Типология и хронология культуры.
Содержание
Раздел 1.Типология и хронология культуры как научная проблема
1.1.Основные принципы типологии и хронологии культуры
1.2.Историческая периодизация и типология культуры
1.З.Альтернативные подходы к пониманию культурно-исторического процесса
Раздел 2.Особенности универсалистских концепций типологии культурно-исторического процесса
2.1.Идея культурно-исторического прогресса в философской системе Г.Гегеля
2.2.Общественно-экономическая формация как критерий выделения исторического типа общества в марксизме
2.3.Концепция «осевой эпохи» К.Ясперса
2.4.Итоги теорий общественного прогресса в зеркале европейской культуры ХХ века
Раздел 3.Развитие мировой культуры в свете концепций локальных культур
3.1.Культуроно-историчсеские типы в концепции Н.Я.Данилевского
3.2.Культурно-историческая монадология О.Шпенглера
3.3.Теория замкнутых цивилизаций А.Тойнби
3.4.Концепция культурных суперсистем П.Сорокина
Раздел 4.Современные подходы к проблеме культурно-исторического процесса
4.1Современные концепции типологии культурно-исторического процесса
4.2 Уникальность культур и культурное единство человечества
Введение
Культурология представляет собой научную дисциплину, которая стремиться понять и объяснить культуру как таковую во всем многообразии ее
развития в пространстве и во времени. Можно изучать ее определенные эпохи и локальные проявления. Для того, чтобы подступиться к этой проблеме, необходимо предварительно решить вопрос и типологии и периодизации культуры, о том, какие культуры существовали в истории человечества и какие периоды они прошли в своем развитии. Без этого нельзя осознать сущность современной культуры.
Проблема типологии и хронологии культуры, ее периодизации, чрезвычайно сложна. У нее нет однозначного решения, что определяет важность данного курса. Он является углублением и развитием основного курса – теории культуры. Спецкурс является важным разделом в системе различных культурологических и философских дисциплин и опирается на знания, полученных студентами в курсах зарубежной культуры, культуры регионов, всемирной истории, истории философии, религиоведения, логики. С другой стороны, теоретический материал спецкурса может стать тем фундаментом, который позволит студентам философского и культурологического отделения глубоко и всесторонне освоить такие важные курсы как «Философия культуры» и «Культура ХХ столетия». Спецкурс предполагает работу студентов над первоисточниками, что позволяет приобрести им не только теоретическую, но и методологическую грамотность для написания курсовых и дипломных работ. Материалы спецкурса помогут студентам в подготовке практических занятий по педагогической практике. Спецкурс может быть рекомендован не только для студентов философского и культурологического факультетов, но и всех студентов, изучающих социальные науки: политологию, социологию, международные отношения и др.
Цель спецкурса заключается в том, чтобы помочь студентам понять культуру как таковую во всем ее многообразии и развитии в пространстве и времени.
Задача спецкурса заключается в том, чтобы студен мог:
-выделять основные принципы типологии культуры и ее периодизации;
-классифицировать основные культурно-исторические эпохи и выделять их особенности;
-различать альтернативные концептуальные подходы к пониманию культурно-исторического процесса с опорой на изученные первоисточники;
-применять знания курса для анализа социальных процессов современной культуры.
Данное пособие – одна из попыток в рамках философского подхода систематизировать обширный теоретический материал по проблеме типологизации культуры и тесно примыкающей к ней вопросам исторической периодизации и хронологии. Пособие может стать вспомогательным материалом для самостоятельной работы студентов, изучающих современных курс культурологии. Оно позволит расширить представления об исторических типах культуры и поможет применить определенные методологические принципы для изучения украинской национальной культуры и ее этнонациональной ментальности.
Раздел 1.Типология и хронология культуры как научная проблема.
Типология – это способ научного познания, в основе которого лежит расчленение системы объектов и их группировка с помощью обобщающей модели. Потребность в типологии возникает, когда наука имеет дело с крайне разнородными по составу множествами объектов и решает задачу их упорядоченного описания и объяснения.
Типология культуры – это качественно-содержательная характеристика конкретно-исторических форм бытования культуры (этнонациональных, религиозных, регионально-территориальных и др.). Проблема типологии культуры является одной из актуальных и дискуссионных проблем в современной отечественной теории культуры. Определение типа культуры, определение его статуса, смыслового наполнения детерминировано основополагающим принципом, под углом зрения которого анализируется культурный контекст и выявляются наиболее общие качественные черты.
1.1. Основные принципы типологии и хронологии культуры
История развития теоретической мысли о культуре знает много различных типологий. Их авторами были философы, историки, социологи, деятели искусств, полевые этнографы, то есть практики и теоретики культуры. При изучении культуры типологические построения стали широко применяться в ХУ111- Х1Х вв., когда ученых увлекал поиск единого плана. К концу Х1Х века утвердился взгляд на тип как результат сложной теоретической конструкции.
В этом ключе вела исследования школа культурно-исторических типов, марксизм построил свою систему экономических типов общества, М.Вебер разработал метод создания «идеальных» типов, в американской социологии получил распространение метод «конструирования» типов. В настоящее время можно назвать более десятка встречающихся в теоретической литературе принципов типологизации культур.
Как научный метод типология опирается на выявление сходства и различия изучаемых объектов и ставит цель отобразить закономерности строения и развития моделируемой системы. В основе метода лежит тот или иной типологический принцип, который задает исследователю колею теоретического движения, определяет его ракурс и вектор в отборе выстраивании конкретного материала.
Среди основных принципов типологии культуры можно выделить следующие: формационный, цивилизационный, концептуальный, религиозный, регионально-территориальный,, этнонациональный, демографический, культурно-исторический. Они выделяются по типу духовно-ценностных ориентаций человека, по типу религии, по отношению к природе, классическим образцам, традиции, по типу структурной сложности культуры, системности (интро или экстравертные) и т.д.
Формационный принцип в отечественной гуманитарной науке является наиболее известным. Он устанавливает зависимость типа культуры от господствующего способа производства. Каков способ производства, такова и культура первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая.
Цивилизационный принцип встречается у многих авторов, но трактуется в зависимости от понимания собственно цивилизации. Анализируя культуру под углом зрения цивилизации, многие исследователи пришли к содержательно близким выводам об отрицательном воздействии цивилизационных процессов на культуру, так как они порождают чуждые ей явления.
Концептуальный принцип дает возможность осмыслить культуру через призму господствующего в обществе мировоззрения. Концептуально-мировоззренческое представление о мире, о месте и роли в нем человека, о значимости его деятельности, о взаимоотношении с другими людьми и многое другое дают обширный материал для выстраивания определенной модели мира.
Религиозный принцип позволяет классифицировать культуру в зависимости от характера религиозного воззрения. При этом все многообразие религиозных верований можно свести к двум: политеизму и монотеизму. Этот принцип дает возможность разделить культуру на древнюю (языческую) и культуру, в которой господствует одна из форм мировых религий: христианская, буддистская, мусульманская и др.
Регионально-территориальный принцип позволяет производить типологический анализ культуры, характеризующейся общностью черт, присущих определенному региону. Региональная культура носит, как правило, межнациональный, межэтнический характер и складывается в результате интегративных (объединительных) культурно-исторических процессов. Кроме того, можно выделять локально-региональные культуры отдельных областей, районов страны, имеющих свои специфические особенности, отличающие данный регион от других регионов.
Этнонациональный принцип определяет типологический анализ культуры по общности этнонациональных характеристик. Национальные культуры существуют, как правило, на определенной территории локального расселения этноса. Подобный тип культуры тесно связан с этнонациональной ментальностью. Несмотря на то, что национальная культура внутри себя характеризуется чертами общности, в сравнении с другими в ней подчеркиваются черты отличия.
Демографический принцип типологизации культуры ориентируется на выявление, прежде всего, особенностей и общностей возрастных и половых признаков, детерминирующих качество культурных ориентаций. Наряду с этим существенное значение приобретает плотность народонаселения, его численность, состав, социальная занятость.
Культурно-исторический принцип является наиболее распространенным и устоявшимся для понимания и использования. Он акцентирует духовные доминанты исторических периодов и эпох, в рамках которых возникают и функционируют конкретно-исторические типы культуры.
Конкретно-исторический тип культуры – это форма бытования наиболее существенных, общих, концептуальных духовных ценностей. В современном культурологическом знании выделяются следующие исторические типы европейской культуры:
-природно-символический тип – это древнейшие, ранние формы культуры, характеризующиеся опредмеченностью культурных ценностей в природных явлениях;
-антропокосмогонический тип – это античные формы культуры, выражающие единство природокосмического и человеческого начал;
-христианско-религиозный тип - это культура раннего и позднего средневековья, основанная на христианской доктрине;
-универсально-гармонический тип – это культура эпохи Возрождения, утвердившая идеалы гуманизма, титанизма, человеческого духа, универсальности, индивидуальности, преобразовавшая духовные ценности античности;
-протестанско-реформистский тип – это культура, отразившая идеи протестантизма, оппозиционного религизно-реформаторского движения против консервативно-деспотическогой идеологии католицизма. Протестантизм демократизировал церковные традиции. Реформация заложила основы свободомыслия и правового государства;
-критико-просветительский тип - это культура, провозглашающая в качестве приоритетных высокие нравственно-просветительские и демократические идеал;
-романтически-утопический тип – это культура, которая основывается на мировосприятии, возникшего в результате разочарования итогами буржуазной революции в Европе, не оправдавшими просветительские идеи совершенствования человека и общества;
-индивидуально-прагматический тип – это культура, в которой господствовала система ценностей, сложившаяся в эпоху зрелых буржуазных отношений, когда доминирующими становятся институт частной собственности, прагматические интересы человека, личная инициатива, предприимчивость и целеустремленность в приумножении материальных благ;
-демократически-технотронный тип – это современная культура высокоразвитых цивилизаций, характеризующаяся двуединым влиянием техники: позитивно-демократическим и негативным. Научно-технический прогресс содействует расширению социокультурного поля, приобщению к ценностям культуры широкой аудитории благодаря совершенствованию коммуникационных средств. Вместе с тем развитие этого процесса усиливается диктатом техники над духом, порождая стереотипы восприятия и оценок, способствуя омассовлению культуры;
-тоталитарно-бюрократический тип – это преимущественно официальная культура, подчиняющаяся строгим установкам господствующей идеологии. Изначальный принцип самостийно-органичного развития культуры окончательно вытесняется административно-бюрократической формой ее организации и управления, вследствие чего ущемляется и нивелируется личностное начало.
Как мы видим, перечисленные принципы типологизации существенно расширяют представления об исторических типах культуры и могут быть могут применяться в дальнейших более конкретных теоретических изысканиях. Краткий анализ культур, приведенный выше, только подтверждает эту мысль.
Проблема типологизации культуры тесно связана с вопросом ее периодизации.
Указанные принципы, на основе которых происходит выделение типов культур, весьма часто совпадают с принципами, лежащими в основе разделения единого культурно-исторического процесса на отдельные периоды, что весьма важно не только для науки о культуре, изучающей конкретные этапы, но и для целостного понимания социально-культурных процессов.
Историческая периодизация культуры представляет собой разделение ее на определенные временные отрезки. В этих хронологических рамках качественно-содержательная характеристика культуры остается тождественнойсамой себе. А смысловые изменения, которые в ней происходят, не являются тотальными, кардинально-принципиальными. На определенном временном отрезке культура накапливает некие количественные изменения, но они в определенном промежутке соответствуют данному качеству или типу культуры. Пока не нарушена мера качественно-количественного соответствия, тип культуры будет неизменен.
Протяженность временных отрезков будет зависеть от принципа периодизации. Так, например, цивилизационный принцип (по Бердяеву) дает возможность разделить культурно исторический процесс всего на три основных периода: биогенный, духовно-культурный и техногенный. Первый период включает возникновение и развитие пракультуры, а также древнейшие формы существования собственно культуры, когда природный элемент преобладал над человеческим духом, а дух еще не обрел свободу, а был полностью зависим от природы. Второй – характеризуется обособлением духа от природной зависимости и погружением его в лоно культуры. Именно этот исторический отрезок времени Бердяев именует духовно-культурным. Третий период, по мнению Бердяева, совпадает с активным наступлением цивилизации (прагматического, утилитарного, массового, стандартного начала) на культуру, когда машина подавляет человека, искусственная технология заменяет культурную органику. Духовное начало все больше оттесняется и заменяется эрзацем.
Следует обратить внимание и на тот случай, когда типологизация не может быть соотнесена с периодизацией. Это касается, в основном, регионально-территориального и этнонационального принципов.
Это связано с тем, что регионально-территориальный принцип направлен на культуры определенных регионов и территорий, которые существуют достаточно давно. Эти культуры развиваются на этих пространствах независимо от времени и имеют определенные общие черты. Например, известны некие модели европейской, азиатской, африканской и других культур. Внутри их можно выделить подсистемы, в частности в европейской: западноевропейскую и восточноевропейскую. Их краеугольные ментальные черты, как правило, не зависят от времени. Особенности этнонациональных культур тоже отличаются консервативностью и устойчивостью, несмотря на движение по исторической лестнице эпох и периодов.
Всякой культуре соответствует определенные топос (пространство) и хронос (время). Время более текуче и подвижно, пространство более постоянно, но в некоторых случаях оно также подвержено изменению. Так, еще совсем недавно мир имел дело с мощным государством – Советским Союзом, для которого была свойственна единая политика, экономика и культура. Сегодня на постсоветском пространстве существуют более десяти самостоятельных государств, в культуре которых произошли большие изменения. Активно возрождаются национальные языки, получая статус государственных, в некоторых случаях берут верх национальные и религиозные традиции, ранее предававшиеся забвению, получают второе рождение самобытные и оригинальные формы в искусства.
1.2. Историческая периодизация и типология и культуры
Следует обратить внимание на то, что наиболее общим подходом к исторической периодизации культуры является использование схемы «Архаика – Цивилизации».
Современная наука датирует начала процесса антропогенеза (а с ним вместе – социогенеза и зарождения человеческой культуры) временем в 2,5-1,7 млн. лет назад, а его завершение отрезком времени между 50 и 30 тыс. лет назад (чаще всего приводится дата -40 тыс. лет назад). Эпоха сформировавшегося человека (человека разумного или, можно сказать, человека – носителя культуры) включает в себя два основных периода:
-архаический (первобытность)
-цивилизационный
Между ними – переходный этап так называемой «неолитической» или «аграрной» революции. Как известно, она знаменовала собой смену присваивающей экономики охотников и собирателей производящей сельскохозяйственной экономики, смену родовых, общинных и племенных структур социальными с семьей, частной собственностью и государством.
Время цивилизационно-исторического существования охватывает относительно небольшой временной отрезок, примерно 6-7 тысячелетий. И расчленяется он по-разному. Важнейшие подходы, которые сформировались сегодня в науке, таковы:
-бронзовый век – железный век (по археологической периодизации);
-период великих цивилизаций древности – период «осевых» цивилизаций (по критерию К.Ясперса)
-языческий – христианский периоды (по периодизациям, тяготеющим к библейской точке зрения, например, у Гегеля или С.Соловьева);
-традиционное общество – современное общество (в различных социологических теориях «модернизации»);
-докапиталистические общества – капитализм (в формационной теории К.Маркса);
-Восток–Запад (по типологическому критерию целого ряда философско-исторических и сциентических теорий)
-Ближний Восток – Китай – Индия – Западная Европа (по типологическому критерию ряда современных концепций, восходящих к М.Веберу).
Среди указанных членений особую значимость имеет философско-историческая и культурологическая формула «Восток–Запад». Восток представлен в культуре целым рядом локальных цивилизаций или, по крайней мере, тремя основными потоками цивилизационно-исторического существования (Ближний Восток, Китай, Индия). Соотносимая с ним западная (европейская) культурно-историческая традиция представляет собой своеобразную последовательность эпох (ступеней) развития цивилизации, зародившейся в бассейне Эгейского моря в результате краха и на основе крито-микенской культуры. Эта последовательность исторических эпох такова:
-культура эпохи греческой и римской античности (У111века до нашей эры – У век нашей эры);
-романо-германская культура христианского средневековья (У век – ХУ1век нашей эры);
-новоевропейская культура (ХУ11 век – Х1Х век)
-культура новейшего времени (ХХ век)
Кроме того, необходимо учитывать, что важнейшими изобретениями европейской культуры на языково-знаковом уровне ее представленности в духовно-мировоззренческой сфере являются философия и наука. Последняя как специфическая форма познавательной деятельности характерна для последней эпохи существования западной культурной традиции. Грань между «софийной» и «сциентизированной» формами культуры вообще (а также в отношении специфики соответствующих мировоззренческих форм) значительна. Поэтому очень часто выделяют лишь два крупных периода в движении европейской культуры, взятой в ее относительной самостоятельности от социально-экономической и национально-этнической областей проявления цивилизационно-исторической жизни. А именно:
-период от середины 1 тыс. до нашей эры и до ХУ11 века;
-период ХУ11–ХХ веков (для его обозначения используются два основных термина: период новоевропейской культуры и период техногенной цивилизации).
С учетом других критериев, и, прежде всего, представленности в европейской культуре христианства, эта простейшая периодизация усложняется: обычно в этом случае говорят об эпохах (имея в виду первый большой период)
-античной, греческой и римской культуры;
-средневековой культуры и культуры Возрождения (с этой последней эпохи некоторые авторы начинают отсчет новоевропейской культуры).
Этот начальный отрезок новоевропейской культуры совпадает хронологически с эпохой буржуазных и национальных революций в Западной Европе и Америке. Он является также временем утверждения капиталистической формации общества.
В рамках второго большого периода часто выделяют:
-культуру эпохи Барокко (ХУ11)
-культуру эпохи Просвещения (ХУ111 век);
-эпоху романтизма и классицизма (конца ХУ111- начала Х1Х века);
-эпоху реализма (вторая половина Х1Х века)
-эпохи модернизма и постмодернизма (конец Х1Х века – ХХ век).
Вторая половина Х1Х века–ХХ век характеризуется по-разному. Но совершено очевидно, что за эти полтора столетия ситуация в культуре и общественных сферах западной техногенной цивилизации стабилизируется, несмотря на постоянный поток обновления.
Применение цивилизационного подхода к культурно-историческому процессу позволяет достаточно полно рассмотреть соотношение Востока и Запада. Важно понимать, что они представляют собой две, во многом противоположные, культурные традиции, два типа культуры. Это как бы две различные «системы координат», два миропонимания, две «мировоззренческие матрицы», Два «языка», на которых могут мыслить и изъясняться люди в процессе постижения окружающего мира.
Принципиальные отличия двух обозначенных традиций, которые одновременно являются и их типологическими чертами, можно проследить по следующим основным позициям.
1.В отношении к природе:
а) Запад как бы противопоставляет человека и природу, а единство человека с природой возможно через ее изменение, подстраивание к человеку.
б) Восток ориентируется на нерасчлененность человека и природы, на их единство на основе приспособления человека к природе, когда достоинством человека является умение человека «вписаться» в природу.
2. В понимании устройства мироздания и механизмов исторического процесса:
а) В западной культуре в соответствии с принципом антропоцентризма в центр мироздания поставлен сам человек. Изначальное и безусловное совершенство человеческой природы оборачивается здесь идеологией гуманизма, провозглашающей правомерность подчинения всего сущего интересам человека.
В западной культуре ценны индивидуализм, суверенность личности, ее автономность, уникальность, проявления своего «Я», своей свободы воли.
б) В основе восточной культуре лежит принцип теоцентризма, убеждения в том, что в основе мироздания лежит некая высшая трансцендентная воля и задача человека – научиться распознавать эту волю. Только постоянно пребывая в этой высшей воле, добровольно соединяя с ней свою собственную, можно преодолеть конечность своего бытия. А поскольку это может быть достигнуто не иначе как через изменение человеком своей природы, то в результате происходит и совершенствование общества как спокойный процесс, ориентированный на устойчивость.
На Востоке отдельный человек традиционно чувствует себя лишь «физическим телом», которое становится собственно человеком, если его сердце обращено к людям. Личность живет лишь в коллективе, человек возможен только как представитель целого (холизм). Индивидуализм растворен в служении коллективному целому, отсутствует понятие свободы воли.
3.Во временной ориентации человеческого поведения:
а) В западной культуре прослеживается ориентация на будущее. Жизнь отдается исключительно на совершенствование себя и мира вокруг себя. Целью и главной ценностью человеческой жизни считается новизна. Устремленность в будущее и повышенный динамизм определяется убеждением в первостепенной ценности прогресса.
б) Восточная культура ориентируется на вечность, на циклы, круговороты, в том числе рождения и смертей. На Востоке традиция, выраставшая из опыта многих поколений, становится высшей ценностью. На уровне социокультурных отношений это выражается в господстве традиционализма.
4. В отношении к государству, власти, закону.
а) В западной культуре закон выше власти. Власть требует своего обоснования, признание лидера обусловлено доказательством его прав на лидерство. Человек подчинен государству как начальнику, но душа его свободна. Положение человека в обществе зависит, в основном от его умений и способностей.
Экономический порядок с опорой на частную собственность определяет в западной культуре соответствующие политико-правовые и социокультурные институты. Это формирует представления о политических свободах и гражданских правах личности, ее творческий потенциал и предприимчивость. Тип сознания западноевропейского человека пронизан гуманистической направленностью.
б) На востоке власть выше закона, она не нуждается в обосновании, как и лидер. Человек служит государству и начальству, служит и душой и телом. Положение человека зависит, прежде всего, его социального статуса в общественной иерархии.
Массовые движения на Востоке никогда не выступают против системы власти, но лишь против ее произвола, нарушения какой-либо установленной обществом нормы. Такой тип сознания называют социоцентричным. Он находит тайну бытия в признании безоговорочной ценности власти как самопроизвольно возникшего иерархически организованного общежития людей.
4. В механизмах познания:
а) В западной культуре процесс познания сводится к познающей активности субъекта, исследующего свойства объекта. Разум – высшая ценность.
б) В восточной культуре познание есть не только исследование свойств объектов, но и их духовное постижение. Важнейшей чертой восточного менталитета – харизматический характер сознания ( от греч. – милость, божий дар). В соответствии с ним действительность воспринимается не столько через чувственный опыт, сколько сквозь призму веры и мистического постижения.
Черты рассмотренных выше типов духовности определяют и специфику возникших на их основе культурных традиции.
Культура как сложный и живой организм имеет множество системных уровней организации, которые определяются качествами избираемых критериев. Среди широкого набора типологических описаний особое значение принадлежит цивилизационным сообществам. (См. приложение таблица № 1)
Понятие цивилизации имеет достаточно общий характер и охватывает самые различные типы общества. Эти типы можно выделять по таким признакам, как экономический строй общества, организация политической власти, господство определенной религии в общественном сознании, языковая общность, сходство природных условий и др. Если к ним применить принципы типологизации, то их можно подразделять на следующие типы:
- первичный тип - человеческие сообщества, живущие в условиях первобытности: аборигены Австралии, некоторые народы Океании, часть племен Африки и Южной Америки;
-ранние типы–цивилизации Древнего Востока, Античного мира и Доколумбовой Америки;
-протоцивилизации - современное культурное сообщества стран Тропической Африки;
-мировые цивилизации – христианское, буддистское и исламское сообщества народов;
-универсалистские цивилизации – цивилизации Востока и Запада.
Кроме того, в литературе часто проводят различие между аграрной и индустриальной цивилизациями.
Аграрную цивилизацию связывают с господством культуры патриархального («традиционного») типа. Отмечается, что для нее характерны такие черты, как близость к природе, консерватизм, прочность семейно-родственнных связей, традиций и обычаев, слабость межкультурных контактов, господство фольклорно-этнического начала в искусстве и др.
Когда выделяют индустриальную цивилизацию, то в ней подчеркивают приоритет городской культуры, ускоренные темпы жизни, большую свободу нравов и свободу выбора жизненных ценностей, быстрый рост образования, активное развитие средств коммуникации и информации, усиление мобильности населения и др.
По мнению многих ученых, в настоящее время на Западе идет перерастание индустриальной цивилизации в цивилизацию нового типа – постиндустриальную, или информационную, что вызывает крупные перемены в культуре общества. Информационная цивилизация тесно связана с современными средствами коммуникации – спутниковой связью, межконтинентальными компьютерной сетью, Интернетом, которые способны преодолевать пространства и время, выполняя тем самым интегративную функцию. Эта цивилизация, в которой и само производство, и социальные отношения и жизнедеятельность человека во многом зависят от характера получения, передачи, хранения и использования информации.
1.3. Культурно-исторический процесс и альтернативные подходы к его пониманию
Следует учесть, что проблема типологии или периодизации культуры как научная проблема чрезвычайно сложна. У нее не только нет однозначного решения, но и нет согласия в исходных основаниях и подходах к ее решению. Основные теории выдвигаются в рамках философии истории, где рассматривается социокультурная детерминация исторического процесса. Это концепции локальных культур, «осевой эпохи», технопрактицизма, эсхатологии. Предлагалось и предлагается множество решений, но они, как правило, мало кого убеждают помимо их авторов. Если отвлечься от деталей и нюансов, то можно выделить два основных подхода к типологии и периодизации.
Первый подход отталкивается от заданного изначально и осуществляющегося на всех этапах единства культурно-исторического процесса. Предполагалось, что существуют единые законы истории, которые определяют последовательность этапов этого продвижения, поэтому все народы с разной скоростью движутся по одному и тому же историческому пути. В рамках этого подхода предлагается, что культура человечества развивалась через последовательную смену периодов, этапов, эпох, которые одновременно представляют собой основные типы культуры. Везде эти этапы были одни и те же, хотя допускается, что какие-то регионы или народы не прошли все этапы, отставая в своем развитии.
Такой подход основывается на представлении о том, что культурно-исторический процесс «однолинеен». А значит, что все страны и все народы движутся по одной и той же дороге культурного развития. Одни из них, например, западная культура, вырываются вперед, достигая высокой степени развития культуры. Другие отстают и застревают на более низких уровнях, но рано или поздно их культура тоже должна подняться на эту ступень.
Второй подход противостоит первому, и его представители настаивают на том, нет никакого единства в культурном развитии человечества. В рамках второго подхода считается, что ни о каких сходных этапах и типах культуры говорить не приходится. Второй подход отстаивает идею «полилинейности» культурно-исторического процесса. В свете этой идеи история человечества предстает как история отдельных стран, народов, или других отдельных сообществ, существующих в течение какого-то ограниченного времени. Культуры этих обществ рождаются и умирают вместе с ними, и никакого универсального и охватывающего все общества процесса развития не существует. Поэтому культуры разных обществ несопоставимы. Сравнивать их по уровню развития нельзя, так как каждая их них развивается по-своему.
Если первый подход к периодизации и типологизации культуры можно обозначить как универсалистский, то второй – как концепция локальных культур.
Важно обратить внимание на то, что первый подход привлекателен гуманистической мыслью о единстве человечества, устремленностью к лучшему будущему, к которому придут все страны и народы. Однако прямолинейное сравнение культур по их уровню развития приводит к разделению народов на «культурные» и «некультурные», возможности объявления одних «лучшими», а других «худшими». Такой подход может привести к тому, что достижение одной из культур могут рассматриваться в качестве образца, а ее система норм и оценок навязываться другой культуре.
К положительной стороне второго подхода можно отнести то, что в нем подчеркивается самоценность культур, и он нацелен на изучение их своеобразия. Однако здесь могут проявляться и негативные тенденции, так как акцентирование самобытности культур затушевывает черты общности между ними. Представители подобного подхода нередко начинают изображать культуры как некие «изолированные» системы, между которыми не может быть взаимопонимания. На этой почве может возникать неприязнь ко всему «чужому», к другим культурам и их носителям.
Необходимо обратить внимание на то, с ХУ1-ХУ111 веков, в эпоху формирования индустриального общества и быстрого развития науки и техники, философы пытались осмыслить историю как путь совершенствования общества на основе культуры. Вопросы теории культуры, в том числе ее типологизации и периодизации, были поставлены в ХУ111 веке в рамках философского знания. Первый прорыв в разработке исторической теории познания, применительно к культурному развитию человеческого общества осуществил Итальянский гуманист Дж. Вико в трактате «Основания новой науки об общей природе наций». Эволюция культуры в нем представляется по аналогии с теорией возрастов и делится на три периода.
Первый период, детство культуры, он называет «божественным веком», в котором человек начинает осознавать себя как существо тварное.
Второй период, юность культуры, он называет веком «героев», в котором человек поднимается к мысли о своем героическом предназначении.
Третий период, зрелость культуры, он называет «человеческим веком», в котором человек приходит к утверждению естественной природы своего происхождения.
Позже, в западноевропейской философской мысли Х1Х века, поиски общих законов истории были продолжены. В учении многих философов общественный прогресс толковался как движение от низших форм общества к высшим, проходящее все те же три ступени развития: «детство», «юность», «зрелость».
Так, например, в учении К.Сен-Симона и О.Конта разум человека, как и индивидуальное сознание, развивается, последовательно проходя через детское, юношеское и взрослое «состояние ума». Каждая стадия характеризуется специфическим содержанием культуры:
-на первой, теологической ступени базисом культуры является религия;
-на второй, метафизической ступени базисом культуры становится философия;
-на третьей, позитивной ступени главное место в культуре занимает наука.
И именно наука, которая добывает практические знания, позволяет развивать промышленность и рационально обустраивать общественную жизнь.
Однако теории общественного прогресса порождают и противоположное видение, и понимание истории человеческого общества. Возникают новые подходы к пониманию культурно-исторического процесса. В ХХ веке появляется ряд философско-культурологических теорий, основанных на отказе приведенных выше положений, характеризующих установки европейского сознания Х1Х века.
Исходя из двух вышеуказанных подходов, можно классифицировать основные концепции, в которых рассматриваются проблемы типологии и периодизации культуры.
Универсалистский подход включает в себя концепции: Г.Гегеля, К.Маркса, К.Ясперса.
Локальный подход включает в себя концепции: Н.Я.Данилевского, О.Шпенглера, А.Тойнби, П.Сорокина.
Рассмотрению конкретного содержания каждой из указанных концепций будет посвящены следующие разделы методического пособия. (См. приложение таблицу № 2)
Вопросы для самоконтроля
1. В чем состоит сущность типологии культуры как научной проблемы?
2. Что лежит в основе классификации и типологизации культуры?
3.Перечислите и дайте основные характеристики наиболее важным принципам типологизации культуры.
4.Что такое тип культуры, как вы это понимаете и можете объяснить?
5.Какие исторические типы культуры вам известны?
6.Что такое «топос» и «хронос»?
7.Что такое периодизация культуры?
8.Охарактеризуйте переходный этап от архаики к цивилизациям?
9. Назовите основные подходы к членению культурно-исторического процесса в современной науке.
10.Объясните особенности периодизации и типологизации культурно-исторических эпох западноевропейской культуры и укажите на их хронологические рамки.
11.В чем состоит сходство и различие двух ведущих типов культуры Запада и Востока? Выделите те черты, которые, на ваш взгляд, определяют их сильные и слабые стороны.
12. Объясните, чем определяется разнообразие цивилизаций, и определите, по каким критериям их можно классифицировать?
13.В чем состоит принципиальная разница между аграрной и индустриальной цивилизациями?
14.Правомерно ли, на ваш взгляд, в современном обществе выделять информационную цивилизацию?
15.Укажите, в чем состоит разница между двумя альтернативными подходами к рассмотрению культурно-исторического процесса.
16.Существует ли, на ваш взгляд, какое-либо единство в многообразии культур?
17.Объясните, какое место занимают локальные культуры в мировом культурно-историческом процессе?
18.Чем, на ваш взгляд, порождаются взгляды, идеализирующие прошлое или будущее?
19.Назовите основные концепции, авторы которых исходят из того, что история представляет собой единый закономерный процесс.
20.Назовите основные концепции, авторы которых исходят из идеи «полилинейного» развития культур.
21.Выделите отличительные черты украинской культуры как культуры этнонационального типа.
22.Назовите черты украинской культуры, которые сближают ее с западным типом культуры, и черты, в которых проявляются ее восточные корни.
23.Украинская цивилизация может быть идентифицирована, на Ваш взгляд, как аграрная, индустриальная или постиндустриальная?
Основная литература
1.Горбач Н.Я. та ин. Теорія та історія світової і вітчизняної культури: Підручник.- Львів:Знання, 2000 - 378
2.Гуревич П.С. Философия культуры. - М.:Гранд, 1994-327.
3.Ерыгин Е.Н. Восток - Запад - Россия (Становление цивилизационного подхода в исторических исследованиях).- Ростов-на Дону.: Фенікс, 1993 - 256
4.Кармин А.С., Новикова Е.С. Культурология.- СПб.: Питер, 2004-464
5.Соколов А.Н.Типология и периодизация культуры. С.-Петербург: Союз, 2000 - 204
6.Скворцова Е.М Теория и история культуры.- М.: ЮНИТИ, 1999 - 406
7.Сапронов П.А. Курс лекций по теории и истории культуры. Санкт-Петербург: Союз, 2001 - 241
8.Тюрменко І.І., Горбула О.Д. Культурологія: теорія та історія культури.-Київ.: Знання, 2004 - 402
Дополнительная литература
1.Бичко І.В. Філософія України. Навч. посібник. - Київ.: Лібідь, 1993 – 570
2.Драч Г.Д. Культурология. Ростов-на-Дону.: Феникс, 2003 - 576
3.Культура и культурология. Словарь. – М.: Академический проект, 2003, -927
4.Морфология культуры: Структура и динамика. - М.: Наука, 2000-356
5.Орлова Э.А. Введение в социальную и культурную антропологию. – М.:
Форум, 1994 - 217
6.Стрюковский В.И. Курс философии в схемах.- Ростов-на-Дону.: Феникс, 2006 - 122.
7.Флиер А.Я. Культурогенез. - М.: Наука, 1995 – 272
8.Чіжевський Дм. Нариси історії філософії на Україні. - Київ.: Знання, 1995 – 176
Раздел 2.Особенности универсалистских концепций типологии культурно-исторического процесса.
Как уже указывалось, попытка рассмотреть культурно-исторический процесс как единый и закономерный характерна для многих философов, но наиболее яркое отражение эта тенденция находит в философских воззрениях Г.Гегеля, марксизма, К.Ясперса. Их объединяет то, что все они приходят к идеи культурно-исторического прогресса, но у каждого из ни есть свое обоснование этого процесса и, соответственно, свои критерии для выделения исторических типов культуры. Разобраться с этим можно, только обратившись к конкретному теоретическому наследию указанных авторов.
1.1 Идея культурно-исторического прогресса в философской системе Г.Гегеля.
Необходимо обратить внимание на то, что Гегель уже в первой своей работе «Феноменологии духа», принесшей ему широкую известность, приходит к выводу о том, что все сферы культуры есть итог деятельности человеческого рода. Однако детальную проработку проблем, которые представляют особый интерес для культурологии, Гегель осуществляет в последних работах, таких как «Философия права», «Философия религии», «Философии» и лекциях по эстетике. Именно в них содержится гегелевское понимание культуры, дается описание ее видов и форм, рассматривается вопрос о ее будущем, раскрывается ее связь с особенностями национального характера. В последних работах Гегель приходит к идее существовании различных типов культуры. Он утверждает, что культура, будучи неким единством, целостностью, тем не менее, качественно разнородна. В ней, по его мнению, можно выделить не только высокую и низкую культуру, но также теоретическую и практическую, интеллектуальную и моральную, нравственную и умственную, а также культуру высказываний.
Идея прогресса, которая стала одной из самых популярных в общественной мысли ХУ111-Х1Х веков, также нашла отражения в трудах классика. Им была предложена концепция всемирной истории как закономерного процесса, ход которого обусловлен саморазвитием мирового духа – Абсолютной Идеи.
Философ утверждает, что смысл истории состоит в том, чтобы создать условия для свободной деятельности человеческого разума, посредством которой Абсолютная Идея, воплощаясь в нем, познает сама себя. С точки зрения Гегеля, исторический прогресс состоит в развитии сознания свободы как условия развития духа.
Мировой дух движется с Востока на Запад, вселяясь по пути то в один, то в другой народ и понимаясь через них все выше к вершинам свободного самопознания. Народ избранник мирового духа возглавляет развитие человечества на некотором этапе всемирной истории и, выполнив свою великую миссию, передает ее другому народу, который делает следующий шаг в понимании и реализации свободы.
Гегель делит всю историю на такие четыре основные этапа:
-восточный, где мировой дух проходит через Египет, Персию, Китай, Индию;
-греческий;
-римский;
-германский.
Древний Восток это младенчество духа, Греция – его юность, Рим – зрелость, германский мир – мудрая старость.
Страны Древнего Востока еще не знали подлинной свободы, так как все люди были рабами властелина, а сам он – рабом своих желаний. В греческом мире свободными осознавали себя не все, а только некоторые. В Риме были разработаны формальные юридические основы принципа свободы, но эта была свобода не для всех. Вместе с христианством «дух свободы» наконец входит в германский мир.
Из этого следовало, что Восток знал и по настоящее время знает, что только один свободен; греческий и римский мир знал, что некоторые свободны; германский мир знает, что все свободны. Остальные народы, обойденные мировым духом, выступают на арене мировой истории, по Гегелю, лишь в качестве статистов.
Таким образом, становится ясно, что Гегель рассматривает развитие истории и культуры как взаимосвязанный и общемировой процесс, а его эволюцию, как и критерий периодизации, философ связывает с категорией «свобода», которая становится ключевой в его концепции.
Универсалистский подход к типологизации истории и культуры хорошо известен в отечественной науки в марксистском варианте. Центральные идеи материалистического понимания истории были разработаны К.Марксом и Ф.Энгельсом
2.2. Общественно-экономическая формация как критерий выделения исторического типа общества в марксизме.
Для того, чтобы понять марксистскую позицию в отношении истории и культуры, необходимо рассмотреть три основных положения, на которых они базировались.
1.Закономерность исторического процесса определяется существованием объективных законов, по которым он совершается. Законы истории представляют собой внутреннюю логику, необходимую связь и последовательность общественных явлений, которая складывается независимо от воли и желания людей.
2. Материальное производство играет главную роль в развитии общества. Совершенствование способа производства материальных благ и технический прогресс обуславливают социально-экономическое развитие общества. Революционные изменения способа производства влекут за собой и революционные преобразования в общественной жизни. На основе совершенствования способа производства общество движется по пути социально-экономического прогресса, хотя ход его неравномерен.
3. Общественное бытие зависит от общественного сознания. Объективные условия жизни людей, их бытие, определяют их сознание. Отсюда следует, что духовная культура вторична по отношению к материальной культуре. Прогресс духовной культуры зависит от прогресса культуры материальной.
Следует отметить, что периодизация (типология) культуры в марксизме проста и стройна. Она исходит из того, что человечество развивается через смену общественно-экономических формаций. Понятие общественно-экономическая формация сформулировали Маркс и Энгельс. Оно означало исторический тип общества, который определяется способом производства. Каждая общественно-экономическая формация обладает специфическими особенностями социальной структуры, политической организации, правовой системы, специфическим типом культуры. Так как экономика составляет основу, (базис) общества, то каждой формации соответствует свой период (тип) культуры.
Марксизм утверждал, что существовали, сменяя одна другую, четыре формации. И им соответствуют типы культуры: первобытная, рабовладельческая, феодальная, буржуазная. Им на смену приходит или придет коммунистическая культура.
Обратите внимание на то, что марксистская периодизация и типологизация сегодня выглядит курьезной. Прежде всего потому, что обнаружила свою полную утопичность перспектива наступления последней коммунистической общественно-экономической формации с ее культурой. Но если отвлечься от коммунистического утопизма, то марксистская концепция выглядит как достаточно типичная разновидность первого подхода к периодизации и типологизации культуры.
Поэтому его критический анализ способен обнаружить уязвимые места и других концепций, исходящих из единства процесса развития культуры на всем пространстве Земли.
В марксистской концепции не вызывает никаких сомнений не вызывает одно только наличие первобытной эпохи. В этом пункте сходятся практически все концепции. Далее начинаются проблемы.
Это касается прежде всего выделение марксизмом культуры «рабовладельческого общества». Начать надо с того, что на Древнем Востоке рабы не составляли большинства населения и не были основной производительной силой. Принадлежность к рабам к тому же не исчерпывалась жизнью одного-двух поколений рабов. Не последнюю роль в отсутствии ярко выраженного состояния рабства, видимо, играло и то обстоятельство, что у древневосточных государств не было реальной возможности держать в абсолютном подчинении большие массы людей. Военное дело находилось в неразвитом состоянии. По существу, обычный человек, держащий в руках достаточно крупный и твердый предмет, мало чем отличался от воина и мог ему противостоять.
Можно было бы говорить о рабовладельческом строе применительно к Античности. В Древней Греции и Риме существовали огромные массы людей на положении рабов. И все-таки нет достаточных оснований для того, чтобы отождествлять Античность с рабовладельческим строем и тем более его культурой. Основу античного общества и культуры составляли воины-землепашцы, живущие в городах полисах. При этом для любого античного государства и народа сохраняла действие одна и та же закономерность:, по мере того, как рабство начинало преобладать в общественной жизни, это государство и нард клонился к упадку.
Что касается собственно культуры античного периода, то отнести ее к рабовладельческой мешает одно обстоятельство первостепенной важности. Основания этой культуры сформировались до того, как рабство начало играть сколько-нибудь заметную роль в жизни Древней Греции и Рима. Так, первотекстом греческой культуры, безусловно, являются два эпических произведения – «Илиада» и «Одиссея». В этих произведениях в свернутом виде содержится если не вся античная культура, то во всяком случае ее мировоззренческое зерно. Поэтому можно утверждать, что Античную культуру нельзя назвать культурой рабовладельческого общества, так как решающие шаги в своем становлении она сделала до всякого рабовладения.
Еще меньше убеждает выделение наступившего после рабовладения феодального периода и типа культуры. Первоначально в Х1Х веке историки назвали феодализмом тот строй, который установится преимущественно во Франции. Этот строй предполагал наличие личной связи и зависимости внутри сословия воинов-земледельцев. Личная связь была немыслима без прав и обязанностей по отношению друг к другу, без верности, служения и подчинения не только за страх, но и за совесть. Постепенно в марксизме понятие феодализм распространилось на всю Европу, Азию и Северную Африку. Реальный социально-экономический строй в Европе (Западной и Восточной), на Ближнем и Среднем Востоке, В Китае и Индии в это время разнился. И совсем уж не было сходства в культуре. И совсем уж не было сходства в культуре. Феодализм в Западной Европе был тесно связан с рыцарской культурой, ничего близкого по смыслу в других регионах не существовало. По сути, марксизм взял одно локальное явление - феодализм - и попытался сделать его универсальным историческим феноменом.
Сходным образом обстоит дело и с буржуазным обществом и его культурой. Буржуазные отношения возникли только в части Европы и долго прививались в романских странах - Испании и Италии. Наиболее органично они выразили себя в Голландии, Англии, позднее в США. Во Франции господство буржуазной культуры наступает только в Х1Х веке. И уж совсем странно говорить о буржуазной культуре за пределами Европы. Например, высокоразвитая в индустриальную и постиндустриальную эпоху Япония обладает своей утонченной культурой, и по многим признакам противоречит буржуазной культуре.
Справедливо утверждать, что в марксистской концепции теория и наука перемешана с идеологией. Марксизм так решительно настаивает на единстве культурно-исторического процесса потому, что это позволяет ему обосновать необходимость победы коммунизма во всемирно- историческом масштабе.
На сегодняшний день, наиболее известной и влиятельной концепцией периодизации и типологизации культуры, стоящей на позициях ее единства, является концепция немецкого философа К.Ясперса.
2.3.Концепция «осевой эпохи» К. Ясперса.
Следует обратить внимание на то, что у Ясперса уже нет жесткой схематики и систематики марксизма. У него нет стремления объяснить последовательность периодов культурного развития единым принципом. Его суждения очень осторожны и гибки, заведомо предполагают, что многое в развитии культуры непостижимо и не укладывается в однозначные формулы и определения.
Для понимания концепции К.Ясперса необходимо помнить, что он являлся представителем экзистенциалистской философии. Он полагал, что для понимания целей и задач культуры эмпирические и интеллектуальные метода не годятся. Наука слишком рациональна для постижения потустороннего. Прорыв в потустороннюю подлинную реальность связан у Ясперса с «пограничными ситуациями». Находясь в этих ситуациях, человек вынужден делать выбор, имеющий решающее значение для его судьбы. По мнению Ясперса, подобные ситуации свойственны также истории и культуре.
Обратимся теперь к одной из ключевых формулировок К.Ясперса, в которой выражена сама суть его подхода к периодизации и типологии культуры.
Он утверждает, что человечество четыре раза как бы отправляется от новой основы.
Сначала от доистории, от едва доступной нашему постижению прометеевской эпохи (возникновение речи, орудий труда, умения пользоваться огнем), когда он становится человеком.
Во втором случае от возникновения великих культур древности.
В-третьем -от осевого времени, когда полностью формируется подлинный человек в его открытости миру.
В четвертом – от научно-технической эпохи, чье преобразующее воздействие мы испытывает на себе сегодня.
Если перевести периодизацию К.Ясперса в более привычные для нас термины, то него идет речь о периодах первобытности (1), древневосточных культурах (2), осевом времени и его последствиях (3), и той эпохе, которая началась в Х1Х - ХХ веке вместе с научно-технической революцией (4). В периодизации немецкого мыслителя достаточно все узнаваемо, исключая осевое время. Не будь его, тогда действительно вырисовывалась бы достаточно стройная и убедительная картина единства развития культуры человечества.
Вначале все народы проходят стадию первобытности, затем наиболее передовые из них создают древневосточные культуры. Современность также дает основания для вывода о том, что человечество развивалось более однородно, его культура имеет существенное сходство помимо национальных и региональных различий. Возникает вопрос о том, что представляет собой «осевое время» и почему оно так влияет на культурное развитие человечества.
Ось мировой истории Ясперс относит к тому духовному процессу, который шел между 800 и 200 годами до нашей эры. Новое, что возникает в это время, сводится к следующему:
-человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы;
-разрабатываются основные категории, которыми мы мыслим по сей день;
-закладываются основы мировых религий, и сегодня определяющих жизнь людей;
-совершается переход к универсальности.
В конечном итоге, как утверждает сам Ясперс, происходит открытие того, что позже стало называться разумом и личностью.
Кроме того, Ясперс подчеркивает, что в период 800-200 годах до нашей эры древние культуры столкнулись с «великой альтернативой»: выбором между демоническим и божественным. В этой «пограничной ситуации» вопрос был решен в пользу единобожия и надолго определил дальнейшее развитие культуры всего человечества. Подобный выбор обозначил, что все мировые культуры связывает единство происхождения и перспектива их последующего слияния в общечеловеческую культуру на основе общих ценностей.
Если принять ясперовскую концепцию «осевого времени», то действительно, развитие мировой культуры приобретает осязаемую целостность, членящуюся на четыре эпохи. Однако она вызывает много вопросов. Самое главное возражение против наличия в культуре человечества единого «осевого времени» состоит в следующем.
Если в осевое время и произошло «открытие личности», а затем наступила личностная эпоха в культуре, то личности возникли настолько разные, что их невозможно помыслить как принадлежащие к одному типу культуры. Так, по-своему, произошло открытие личности в буддизме и христианстве. Но для буддизма личностная форма человеческого существования есть зло, и буддизм стремится указать личности путь к растворению личностного начала в безличном бытии. Для христианства же, наоборот, личностное существование – это подлинное в человеке. Личность может и должна быть не растворена, а укоренена в вечном и абсолютном, без утери своего индивидуального самоощущения.
Укажем на еще одну несообразность концепции «осевого времени». Оно не включает в свою хронологию возникновения христианства. Христианство сформировалось лишь через три века после того, как, по Ясперсу, завершилось осевое время. Это, вероятно, объясняется двумя факторами. Во-первых, Ясперс не может до бесконечности раздвигать пределы осевого времени, так как оно длится у него подозрительно долго – 600 лет. При этом феномен христианства до такой степени не имеет себе аналогов на Востоке, отделяет Запад и Востока, что включить его в осевое время нет никакой возможности. Но тогда остается признать, что не было единой для всех оси всемирной истории и культуры.
Конечно, схематика развития мировой культуры, предложенная Ясперсом, имеет право на существование. Но перед нами не до конца проработанная философская и научная концепция. Образом «осевого времени» Ясперс выражает свою интуицию, свое ощущение хода истории и культуры. Между тем, построение К.Ясперса пока остается одной из авторитетных заявок на обоснование единства процесса развития культуры.
2.4.Итоги теорий общественного прогресса в зеркале европейской культуры ХIХ века.
Рассмотрев основные концепции, которые мы обозначили как универсалистские, мы можем сделать определенные выводы. Несмотря на принципиальные различия рассмотренных выше концепций, их объединяет свойственный европейской культуре Х1Х века образ мышления. Во всех рассмотренных философских учениях утверждается следующее:
-Существуют объективные законы истории, в соответствии с которыми человечество идет по пути исторического и культурного прогресса.
-Исторический прогресс однолинеен: он представляет собой движение вперед по единой, общей для всего человечества дороге. Человеческое общество проходит ряд закономерно сменяющих друг друга стадий, каждая из которых характеризуется определенным уровнем развития культуры. Переходя от одной стадии к другой, общество постепенно поднимается на все более высокий уровень культуры.
-В каждую историческую эпоху существуют народы, находящиеся на разных стадиях прогресса. Поэтому уровень культурного развития народов различен: есть народы отсталые и передовые. Отсталым народам необходимо поднять культуру до уровня передовых.
-Наиболее высоко по лестнице прогресса поднялись европейские народы. Поэтому европейская культура – наиболее передовая культура эпохи, и до уровня дальнейший прогресс должен поднять культуру всего неевропейского мира.
Необходимо обратить внимание на то, что комплекс идей, связанных с последним из перечисленных положений, называют европоцентризмом. Он является порождением европейской (западной) цивилизации и выражает ее собственную самооценку. Объявляя Европу центром мировой цивилизации, он проповедует превосходство ее культуры над всеми остальными и необходимость распространения ее во все регионы земного шара. Однако уже в Х1Х веке изучение различных народов порождает сомнение в возможности выстроить их в одну шеренгу « по росту» их уровня развития.
Поэтому надо указать на то, что первому, универсалистскому, уже проанализированному подходу к периодизации и типологизации культуры, противостоит второй подход. Его представители настаивают на том, что никакого единства в культурном развитии человечества нет, и ни о каких сходный этапах и типах культуры говорить не приходится. Этот второй подход мы рассмотрим через концепции локальных культур.
Вопросы для самоконтроля
1.Является или нет Гегель сторонником идеи культурно-исторического прогресса?
2.Какой критерий лежит в основе гегелевского деления истории и культуры на четыре этапа?
3.Какие объективные факторы, по Гегелю, обуславливают своеобразие культур, которые существуют в мире?
4.В чем состоит особенность марксистского подхода к периодизации и типологизации культурно-исторического процесса?
5.Дайте критический анализ марксистской концепции типологизации культуры.
6.Объясните, почему марксизм решительно настаивает на единстве культурно-исторического процесса?
7.Объясние сущность понятия «осевого времени» К.Ясперса. Какую роль оно играет в его концепции исторической типологии культуры?
8.Какую роль в концепции Ясперса играет интуиция? Почему она не достигает уровня рабочего принципа, на основании которого можно изучать историю культуры?
9.Перечислите аргументы К.Ясперса, согласно которым современная культура должна пережить новое «осевое время».
10.Чем обуславливаются уязвимые места всех концепций, исходящих из единства культурно исторического процесса развития культуры?
Основная литература:
1. Гегель Г. Философия истории – М.:Политиздат, 1995 - 645
2.Гегель Г. Философия права. – М.: Политиздат, 1990 - 580
3.Маркс К. Экономико-философские рукописи 1844 года. – Маркс К., Энгельс Ф. Соб. соч. -2 изд. – Т.42
4. Маркс К., Энгельс Ф.Немецкая идеология. – Маркс К., Энгельс Ф. Соб. соч. – 2изд – Т.З.
5.Ясперс К. Смысл и назначение истории. – М.: Политиздат, 1991 - 527
Дополнительная литература
1. Боголюбова Е.В. Культура и общество. - М.: Наука, 1995-237
2. Генон Р. Кризис современного мира. – М.: Знание, 1991. – 231.
3.Злобин Н.С.Культура и общественный прогресс. – М.: Наука, 1998 – 312
4.Шендрик А.И. Теория культуры. – М.:ЮНИТИ, 2002 – 519
Раздел 3 Развитие мировой культуры в свете концепций локальных культур.
В рассмотренных выше учениях утверждается, что в процессе эволюции человечество идет по пути исторического прогресса и этот процесс однолинеен.
Однако среди культурологических теорий Х1Х-ХХ вв. возникают теории антиэволюционного направления. Особенной глубиной и широтой разработанности выделяется концепция культурно-исторических типов и локальных цивилизаций. Она говорит о том, что нельзя придерживаться идеи культурного прогресса, поскольку в истории человечества эволюционируют скорее рядоположенные, чем следующие друг за другом типы культур. Каждая из них замкнута в себе, локальна, сама по себе проходит определенные стадии развития, и каждый раз это развитие приводит культуру к неизбежной гибели. Культуры настолько неповторимы, что не могут быть переданы от народа к народу. Поэтому с общеисторической точки зрения культуры повторяют в своем развитии одни и те же стадии, двигаясь по замкнутому кругу. Яркие представители этого направления: Н.Я.Данилевский, О.Шпенглер, А.Тойнби и П.А.Сорокин.
3.1. Культурно-исторические типы в концепции Н.Я.Данилевского
Следует обратить внимание на то, что Н.Я. Данилевский одним из первых попытался найти новых подход к пониманию культурно-исторического процесса. Он пишет книгу «Россия и Европа», где утверждает, что общепринятую периодизацию истории – разделения ее на древнюю, средневековую и новую – неправомерно распространять на всемирную истории. У каждой страны, утверждает философ, есть своя древняя, средняя и новая история. Развивая эту мысль, Данилевский отвергает:
-во-первых, европоцентристское истолкование истории;
-во-вторых, принцип однолинейного исторического процесса.
И предлагает взамен новый взгляд на историю. Центральной идеей Данилевского становится идея о культурно-исторических типах, которые соответствуют типам цивилизаций, под которые можно подвести все многообразие различных культур, существовавших ранее и известных ныне. По мнению Данилевского, выделение данных типов не представляет особого труда. Они, в принципе, общеизвестны. Расположенные в хронологическом порядке, эти типы могут быть выделены следующим образом: 1) египетский, 2) китайский, 3) ассирийско-вавилоно-финикийский или древнесемитский, 4) индийский, 5) иранский, 6) еврейский, 7) греческий, 8) римский, 9) новосемитский или аравийский, 10) германо-романский или европейский.
Обратите внимание на то, что Данилевский утверждает, что только те народы, которые создали эти самобытные типы, являются «положительными» деятелями в истории человечества. Однако существуют и другие, «отрицательные», играющие негативную роль. Это гунны, монголы, турки, которые действовали, по сути, как разрушители цивилизаций, обладающих положительным потенциалом.
Данилевский отмечает, что одни культурно-исторические типы были уединенными (такие, как китайский, индийский и др.), другие – преемственными (такие, как египетский, древнесемитский, греческий, римский, еврейский, романо-германский и др.). Анализируя эти типы, философ приходит к заключению, что результаты, достигнутые усилиями преемственных типов, превосходят то, что успевают создать уединенные цивилизации, чем и объясняется западный прогресс и восточный застой.
Большой интерес представляет решение Данилевским вопроса о преемственности культур. Согласно взглядам философа, один из важнейших законов истории состоит в том, что цивилизация не передаются от одного культурно-исторического типа к другому. Попытка насильственно навязать цивилизацию одного культурно-исторического типа другому оказываются бесплодными. Однако невозможность «передать» цивилизацию не исключает возможности воздействовать на развитие других цивилизаций.
Используя агробиологические аналогии, Данилевский рассматривает три возможности варианта взаимодействия культур:
1«Прополка» - колонизация страны, в ходе которой в ней насаждается чужая цивилизация за счет вытеснения и уничтожения существующей раньше культуры (подобно удалению сорняков с засеваемого поля). Таким образом, например, европейцы цивилизовали Северную Америку, загнав живших там индейцев в резервации.
2.«Прививка» - пересадка в культуру народа элементов чужой цивилизации, которые должны далее развиваться на теле культуры и приносить плоды (подобно почка, привитой к дичку) Так, например, Петр 1 «привил» к русскому «дичку» элементы европейской культуры.
3.«Почвенное удобрение» - воздействие, при котором развивающаяся цивилизация усиливает результата другой, более зрелой культуры, более зрелой цивилизации, принимая и прикладывая к себе из нее то, что стоит вне сферы народности, то есть выводы и методы науки, технические приемы и усовершенствования искусств и промышленности, сохраняя при этом свою самобытность. Так, например. Древняя Греция восприняла влияние египетской и финикийской культуры, германо-романская Европа усвоила плоды Греко-Римской цивилизации. Это наилучший способ вхождения элементов одной культуры в другую, обеспечивающий преемственность в развитии культурно-исторических типов.
Следует заметить, что произведение Данилевского «Россия и Европа» отличает биологический редукционизм. Метод перенесения законов развития природы на мир социальный, не учитывающий специфику последнего, уязвим, что интуитивно чувствовал и сам философ, когда сознательно опускал тот или иной эмпирический материал. Но иногда сравнение биологический процессов с социальными помогает ему более образно показать процесс становления культуры. Так, культурно-исторические типы Данилевский уподобляет живым организмам. Их жизненный цикл протекает как у многолетних одноплодных растений, у которых время роста длится долго, период цветения и плодоношения краток и навсегда истощает их жизненные силы.
На первом, подготовительном этапе этого цикла, измеряемом тысячелетиями, происходит смешение племен в единый народ, формирования языка и других особенностей, составляющих его самобытность, оригинальность. На втором этапе (400-600 лет) складывается государство. Оно охраняет от чужого вторжения не только землю, но и «душу народа», обеспечивает его политическое и культурное единство, создает условия для развития его творческой силы. Затем наступает третий, цивилизационный период – период расцвета его творческой силы. Накопленный ранее потенциал реализуется в мощном культурном взлете, воплощаясь в произведениях искусства, науки, философии, в развитии гражданских и политических учреждений, техники и экономики. Израсходовав свой потенциал, культурно-исторический тип вступает в последний период своего существования, который Данилевский характеризует как «апатию».
Давая оценку вкладу Данилевского в современную науку о культуре, нельзя не заметить, что он обосновал идею цикличности развития культуры. Данилевский не отвергает идею исторического прогресса, которая была так актуальна в те годы. Более того, по его мнению, прогресс человечества может идти только благодаря тому, что каждый культурно-исторический тип доводит его в каком-то направлении до предела, после чего необходимо, чтобы он начинался с новой исходной точки и шел по другому направлению. Культура, с его точки зрения, проходит в своем направлении те же стадии, что и биологический организм. Культура зарождается, доходит до вершины своего развития и затем, регрессирует, умирает. Смысл культурного прогресса, согласно Данилевскому, состоит не в том, чтобы переходить с одной стадии на другую, более высокую. Прогресс состоит в том, чтобы исходить все поле, составляющее поприще исторической деятельности, во всех направлениях.
Особый интерес в концепции Данилевского представляют рассуждения об историческом предназначении и судьбе той или иной нации и, соответственно, культуре. Он исходит из того, что культурно-исторические типы, могут иметь различные основания. Есть так называемые аутохтонные, т.е. первичные культуры, которые базируются на религиозных, научных или художественных идеях. Так, греческая цивилизация по своему типу была художественной, а римская – политической. Более сложными культурно-историческими типами являются те, которые возникают из двух корней. Например, германо-романская цивилизация носит и научный и индустриальный характер. Но по уровню религиозной духовности европейская цивилизация не сравнима с еврейской цивилизацией.
Рассматривая цивилизации с точки зрения религии, культуры, политики и общественно-экономического устройства, Данилевский приходит к выводу, что историческая перспектива и будущее существуют только у славянского культурно-исторического типа. Прежде всего, Данилевский утверждает, что Россия не входит в мир романо-германский цивилизации. Она является представителем иного мира – мира славянского. Славянство есть термин одно порядка с эллинизмом или европеизмом, но в отличие от них оно еще не достигло зрелости. Однако славянский культурно-исторический тип уже прошел тысячелетнюю подготовительную стадию. В отличие от дряхлеющей Европы, славянство только входит в период своих творческих сил, и оно сможет создать мощную и самобытную цивилизацию, став преемником уходящей с исторической сцены европейской цивилизации. Он надеялся, что славянский тип будет первым полным четырехосновным культурно-историческим типом.
У Данилевского содержится и ряд других конструктивных идей, однако это не означает, что все в его творчестве может быть принято без критического осмысления. В этом отношении представляет особый интерес работа русского философа В.Соловьева «Национальный вопрос в России», в которой он посвятил разбору книги Н.Данилевского специальный раздел.
В свете современных воззрений весьма ограниченным представляется понимание философом культуры как комплекса психических особенностей этнической общности. Но несомненно, что многие его идеи могут быть востребованы и сегодня в силу их актуальности духовным веяниям нашей эпохи.
3.2. Культурно-историческая монадология О.Шпенглера
Обращаясь к концепции О.Шпенглера, следует, прежде всего, вспомнить, что книга немецкого мыслителя О.Шпенглера «Закат Европы», вышедшая в 1918году, попала в резонанс с мрачными настроениями, которые охватили европейское сообщество после Первой мировой войны. С ее выходом к Шпенглеру приходит мировая известность, а книгой зачитывается не одно поколение европейских интеллектуалов.
Если попытаться в сжатом виде дать изложение основных идей, содержащихся в главном труде Шпенглера, то, прежде всего, следует указать на то, что всемирная история представляется у него в виде протяженного во времени поля, в разных местах которого вспыхивают, разгораются и угасают костры культурных миров, оставляя после себя пепелища с останками созданных в них ценностей.
Эти миры замкнуты и взаимонепроницаемы. Каждая культура живет особой жизнью, она рождается, стареет и умирает. Основное внимание Шпенглера сосредоточивает на судьбах Европы и западного мира вообще. Опираясь на свои представления о рождении и гибели культур, он рисует картину неминуемого приближающегося конца западной цивилизации.
Шпенглер утверждает нелинейный характер исторического процесса. История представляет собой смену развивающихся организмов с индивидуальном обликом и ограниченным сроком жизни, которые мы называем «культурами». Их восемь: египетская, индийская, вавилонская, китайская, античная, арабская, западная и культура народов майя. Ни одна культура не понимает ничего того, что говорит другая. Она существует как локальное образование, никоим образом не связанное с другими. Из этого следует, что представление об единстве человечества абсурдно, так как отсутствует процесс взаимодействия между локальными культурами. Каждая культура в своем развитии проходит такой же жизненный путь, как и отдельный человек. Она возникает на почве своей родины, расцветает, достигает зрелости, увядает и умирает, исчерпав все возможности своей сущности.
Отличительная особенность творчества Шпенглера – это его стиль. Это скорее стиль художника, чем ученого. Смысл, который вкладывается им в понятие культуры, он не подвергает строгому логическому анализу, а лишь поясняет с помощью метафор.
Мир культуры утверждает – это всегда мир, соотнесенный с определенной душой. Всякая культура несет в себе особую идею, составляющую душу культуры. Душа культуры стремиться выразиться в культурной деятельности народа, и все ее плоды одухотворяются ею. Культура – это тело, в которое облекается душа.
Особое внимание Шпенглер уделяет рассмотрению греко-римской, западноевропейской и византийско-арабской культур, которые обладают соответственно аполлонической, фаустовской и магической душой. Выражением души является прасимвол. Хотя ясного определения этому понятию Шпенглер не дает, но из прасимвола культуры, говорит он, можно вывести весь язык ее форм, все ее проявления. Прасимвол кроется в нормах этики, в форме государства, в религиозных мирах и культах, в художественном стиле литературы, живописи, музыки, в основных понятиях философии и науки.
Аполлоническая и фаустовская душа, в представлении Шпенглера, взаимно противоположны. Если прасимвол аполлонической души выступает чувственно-явленное отдельное тело, то фаустовской – чистое пространство, бесконечность.
Для подтверждения своей позиции Шпенглер приводит множество примеров. Так, например, для грека реальны только тела. Пустое пространство, не содержащие в себе тел, для него все равно, что ничто. Греки не стремились строить гигантские сооружения, их постройки сравнимы с масштабами человеческого тела. Аполлоническая душа не выносит вида открытой дали, лишенной видимых границ. А душа европейской культуры, неудовлетворенная пребыванием в границах достигнутого, нацелена на бесконечное движение к неизведанному. Всякие границы стесняют ее, она не может остановиться на достигнутом. Отсюда – обуревающая европейцев жажда путешествий, поиска новых земель, новых сфер приложения сил.
Иной, подчеркивает философ, является культура, имеющая магическую душу. Она не статична, как аполлоническая, и не динамична, как фаустовская. В ее рамках существует совершенно иное представление о времени и пространстве, о месте человека и его предназначении. Только в рамках этой культуре могло родиться представление об алхимии и философском камне, о магии как средстве изменения наличного бытия. Наиболее ярко, считает он, магическая душа проявляется в теологических представлениях исламистов.
Шпенглер не ограничивается созданием портретом только этих трех культур. Достаточно подробно он описывает и душу египетской культуры. Ее прасимволом является путь, а отличительной чертой – архитектура. Философ обращает внимание на египетские храмы, где могучие колонны поставлены таким образом, чтобы прикрывать просветы, создавая тем самым иллюзию сплошного каменного монолита, и на пирамиды, которых не сооружал до египтян ни один народ в мире. Культуру Египетскую Шпенглер считает высшим типом, ибо она способна говорить сама за себя, не прибегая к вербальным формам общения.
Касается Шпенглер и проблемы души русской культуры. Ее прасимволом, как он считает, является бесконечная равнина. Этот прасимвол находит выражение прежде всего в церковной архитектуре, которая даже в мало степени не напоминает архитектуру Запада. Но русская душа пока не сформировалась окончательно, и ее прасимвол не находит «твердого выражения» в творениях русской души.
Обратите внимание на то, как Шпенглер по-своему рассматривает соотношение культуры и цивилизации. Как уже отмечалось выше, он утверждает, что нет единого человечества, нет единой истории, нет развития, нет прогресса. Каждая отдельная культура проживает свой жизненный цикл. И заключительный этап ее бытия – эта и есть цивилизация. Таким образом, цивилизация по Шпенглеру есть умирающая культура. Соотношение культуры и цивилизации он раскрывает через четко сформулированные оппозиции: культура – есть становление, цивилизация – ставшее. Культура творит многообразие, предполагает индивидуальную неповторимость личностей; цивилизация стремиться к равенству, к унификации и стандарту. Культура элитарна и аристократична; цивилизация демократична. Культура нацелена на духовные идеалы, цивилизация утилитарна, ориентирует людей на практические результаты. У культурного человека энергия обращена вовнутрь, в развитие его дух; у цивилизованного вовне, на покорение окружающей среды. Культура привязана к земле, к ландшафту; царство цивилизации – город. Культура национальна, цивилизация интернациональна. Культура связана с культом, мифом, религией, цивилизация атеистична.
Если задаться вопросом о том, в чем заключается цель работы Шпенглера, то ответ очевиден: охарактеризовать современное состояние западного мира. Он утверждает, что современную западную цивилизации отличает экспансия, стремление распространиться на все человечество. Для нее характерны гигантские империи, гигантские города, гигантские предприятия, гигантские машины. Искусство вырождается в массовые зрелища, в арену сенсаций и скандалов. Наука превращается в служанку техники, экономики и политики Интересы людей сосредотачиваются на проблемах власти, насилия, денег, удовлетворения материальных потребностей. Указывая на это, Шпенглер предрекает скорую гибель западного мира.
Система идей, изложенная в «Закате Европы», дает немало оснований для критики. Но нельзя не заметить, что работу Шпенглера можно рассматривать как адресованное западному миру предупреждение. Обратите внимание на то, что взгляды Шпенглера актуальны и для современной украинской культуры, которая стоит на распутье между Востоком и Западом.
3.3. Теория замкнутых цивилизаций А.Тойнби
Обращаясь к творчеству А.Тойнби, следует знать, что он создал оригинальную концепцию генезиса цивилизаций, которая позволяет не только объяснить, почему возникает та или иная цивилизационная система, но и спрогнозировать вероятный ход событий, предсказать судьбу цивилизации, о которой люди, являющиеся носителями ее ценностей, даже не догадываются. Результаты своего теоретического исследования А.Тойнби изложил в своем 12-томном труде под названием «Постижение истории».
Обратите внимание на то, что исходным моментом его рассуждений является утверждение, что всемирная история есть история различных цивилизаций, сосуществующий рядом друг с другом. Раскрывая свое понимание сути цивилизаций, Тойнби пишет о том, что каждая цивилизация представляет собой локальное образование, которое обладает только ему присущими чертами. Единой цивилизации как таковой нет. Срок существования отдельной цивилизации больше, чем срок жизни отдельной нации, но меньше срока, отпущенного человечества в целом. Это заставляет Тойнби к вопросу о непрерывности истории. Он различает:
-этапы истории одной и той же цивилизации (аналогично периодам жизни отдельного индивида);
-непрерывную связь во времени между разными цивилизациями (аналогично отношениям между родителями и детьми).
Обращаясь к вопросу типологии культуры, Тойнби озабочен тем, чтобы описать все исторически существовавшие цивилизации. В начале своего труда Тойнби указывает 21 цивилизацию, а ко времени его окончания увеличивает их до 37. Большинство цивилизаций являются в настоящее время мертвыми. Существующих ныне цивилизаций Тойнби насчитывает семь. Это западная, православная, индуистская, китайская, дальневосточная, иранская, арабская цивилизации.
В основу типологии цивилизаций Тойнби кладет два признака: наличие «универсальной» церкви и степени удаленности от того места, где зародилась цивилизация. Обратите внимание на то, как четко Тойнби отличает цивилизации от примитивных обществ. Тойнби справедливо отмечает, что ранние из известных нам цивилизаций появились около шести тысяч лет назад, а человеческий род существует уже более 300 тысяч лет. В масштабах этой временной шкалы различия в возрасте между цивилизациями разных поколений становятся несущественными. В течение почти всей истории человечества цивилизаций не было, а люди жили в примитивных обществах. Но Тойнби указыает на главное отличие цивилизаций от примитивных обществ: первые динамичны, а вторые статичны. Ему удается объяснить причины этого различия. Он указывает на то, что важнейшим фактором жизни любого общества является мимесис – социальное подражание, благодаря которому в обществе распространяются ценности и нормы поведения. В примитивных обществах мимесис направлен в прошлое, на сохранение образа жизни предков. Поэтому изменения в обществе происходят медленно. В цивилизациях же мимесис направлен в будущее, на восприятие инноваций, ориентирован на творческих людей. Таким образом, сила инерции, воплощенная в обычае, объясняет долгое пребывание человечества на примитивном уровне.
Возникает вопрос, почему примерно шесть тысячелетий назад эта инерция была преодолена? Тойнби утверждает, что пришел в действие механизм, который обусловил генезис и рост цивилизаций. Открытие и описание этого механизма и считается важнейшим научным достижением А.Тойнби.
Обратите внимание на то, что кажется очевидной истиной тот факт, что благоприятные природные и социальные условия способствуют общественному прогрессу. Но Тойнби доказывает обратное. Для того, чтобы общество вышло из статического состояния, оно должно получить стимул к изменению – резкое ухудшение условий жизни. Это ухудшение представляет собой вызов- постановку задачи, которое общество должно решить. Найденное обществом решение есть его ответ на вызов. Успешным ответом на вызов будет такое изменение общества, которое обеспечивает его дальнейшее существование в новых условиях. Действие механизма Вызова-и-Ответа – так называет его Тойнби – является фактором, противостоящим силе инерции.
Тойнби проводит исторический анализ основных видов вызовов. К ним он относит природные вызовы и вызовы человеческой среды. Среди последних он выделяет «стимулы удара», «стимулы давления», «стимулы социального ущемления».
Обратите внимания на то, что теория Вызова-и-Ответа приводит Тойнби к мысли о существовании во всяком обществе размежевания между Личностью и Толпой. Ответ на вызов – это творческий акт. Но к творчеству способны лишь не многие выдающиеся личности. Новации, с которыми они выступают, встречают сопротивление инертной массы. Таким образом, Тойнби разделяет всех членов цивилизационного общества на две части: творческое меньшинство и инертное большинство. Именно творческое меньшинство вдыхает в социальную систему новую жизнь. Но наличие сильной творческой личности - фактор необходимый, но не достаточный. Для развития этого процесса в обществе нужно пробудить инертное большинство следовать за активным меньшинством. Движется вперед лишь такое общество, в котором встречные усилия сливаются воедино.
Следующий круг задач, которые Тойнби ставит и решает Тойнби достаточно подробно описывает в своем труде, касается проблемы этапов генезиса цивилизаций. Он формулирует свой вопрос следующим образом: почему из двадцати одной известной нам цивилизаций четырнадцать мертвы, а остальные семь переживает период стагнации? Анализируя обширный исторический материал, Тойнби приходит к заключению, что цивилизации сходят с исторической арены не потому, что завершился цикл их жизнедеятельности. Цивилизации умирают в силу того, утверждает ученый, что у них «угасает жизненный порыв». В результате этого они не могут найти адекватный «ответ» на очередной исторической «вызов».
Тойнби достаточно подробно описывает процесс заката цивилизации. С точки зрения английского ученого этот процесс проходит три стадии: надлома, разложения и гибели.
Надлом начинается с «раскола в системе» и «раскола в душе». О первом говорит появление маргинальных слоев, вступающих в конфронтацию с «правящим меньшинством». О втором – возникновения альтернативных форм поведения, появлений синкретических религий, утрата чувства стиля, разрушение основ языка.
На стадии разложения локальные конфликты перерастают в глобальные, кризисные явления захватывают практически все сферы жизни социальной системы. Применение силы правящим меньшинством ведет к массовым беспорядкам, появлению множества «горячих точек», которые весьма скоро перерастают в гражданские войны. В это время цивилизация, не до конца утратившая свои потенции, рождают неординарную личность, которая выступает в образе архаиста, стремящегося к возврату в прошлое, футуриста, своими действиями прокладывающего путь в будущее, философа, складывающего под маской верховного правителя и, наконец, Бога, воплотившегося в человеке. Апеллируя к многочисленным историческим примерам, он приходит к выводу, что истинным спасителем является тот, кто исполняет волю Божью.
Обратите внимание на то, что размышления о взаимосвязи между судьбами цивилизаций и развитием религий приводят Тойнби к выводам, которые вносят неожиданную и радикальную перемену в его понимании всей истории человечества. Пересмотренный с этой точки зрения план истории человечества выглядит следующим образом:
-возникшие из примитивных обществ первичные цивилизации – несовершенные, языческие формы религий;
-вторичные цивилизации: формирование высших религий – буддизма, иудаизма, христианства, ислама;
-третичные цивилизации – современные цивилизации, в которых зарождаются элементы новых высших религий, которые в перспективе должны слиться в единую «религию будущего».
Таким образом, Тойнби приходит к тому, что подлинная история есть диалог человека с Богом. И в этом он просматривает идею исторического прогресса.
4.4. Концепция культурных суперсистем П.Сорокина
В отличие от своих предшественников, которые описывали культуры, исходя из представлений, что каждая из них уникальна и неповторима, П.Сорокин, не отрицая своеобразия культур, пытается найти общие черты не только в их исторической судьбе, но и в их содержании. Это позволило ему разработать типологию культуры и построить теорию, раскрывающую динамику культурно-исторического процесса, которую он излагает в своем труде «Социальная и культурная динамика». Достоинство социологической концепции культуры П.Сорокина состоит прежде всего в том, что она не представляет собой результат умозрительных рассуждений наподобие концепций Шпенглера и Тойнби. Свои выводы Сорокин базирует на скрупулезном статистическом и социологическом анализе исходного материала, на рассмотрении явлений и процессов, протекающих в сфере культуры.
Исходной точкой рассуждения ученого является признанием того, что культура по сути своей является ценностной системой. Она задает точку отсчета, определяет направление осей координат при принятии тех или иных решений, при выборе того или иного пути движения социального организма. Через ценности, проявляются, по мысли Питирима Сорокина, скрытые от прямого наблюдения культурные качества феноменов. Следовательно, анализируя мир ценностей, исследователь получает возможность составить представление о мире культуры того или иного общества, той или иной формации. Благодаря анализу ценностей, можно выявить и типы культур, которые являлись доминирующими на каких-либо иных отрезках исторического пути, пройденного человечеством, раскрыть динамику культуры, предсказать будущее цивилизации. Согласно воззрениям Сорокина, в истории происходит чередование трех типов культуры:
-идеациональной;
-идеалистической;
-чувственной (сенсетивной);
Под первым типом культуры понимает такую культуру, которая основана на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога как единственной реальности ценности. Такой тип культуры был характерен для брахманской Индии, Греции с начала У111в. по конец У1 вв. дл н.э. Он был доминирующим и в Западной Европе во времена Средневековья. Подобная культура, считает Сорокин, отличалась несомненным достоинством – целостностью, интегративностью, что позволило гармонизировать бытие отдельного индивида, избавленного от мучительной процедуры сравнения ценностей систем, постоянного выбора ценностей как целей жизнедеятельности. Однако данной тип культуры был обречен на исчезновение. Уже с середины Х11 века, считает Сорокин, началось разрушение идеациональной системы ценностей, что привело к появлению культуры нового типа – идеалистической.
Основополагающим принципом идеалистической культуры, согласно воззрениям Сорокина, является прежде всего признание того, что реальность частично сверхчувственна и частично чувственна. Говоря другими словами, в рамках данной культуры, сосуществуют две системы ценностей, которые взаимодополняют и, соответственно, взаимоограничивают друг друга. Культура подобного типа существовала уже в Греции в период с У по 1У вв. до н.э. она была сориентирована одновременно на Бога и человека и всеми своими средствами выражала идею синтеза, взаимодополняемости ценностей мира горнего ценностями мира дольнего. В Древней Греции ее расцвет приходится на У-1У века до н.э. – это «золотой век» античной культуры. В Европе этот тип культуры доминирует в Х11-Х1У веках – эпоха зарождения Ренессанса, знаменующий переход от идеационального Средневековья к сенсетивному обществу более позднего времени. Однако и данной тип культуры сошел с исторической арены, как считает Сорокин, к началу ХУ века. Его приемником стал чувственный тип культуры.
Следует отметить, что основополагающим принципом чувственной культуры является объективная деятельность и смысл ее сенсорны. По мнению Сорокина, культура преимущественно сенсетивного тапа существовала во времена палеолита, в Древней Греции и Риме с 111 века до н.э. по1У век. Начиная с эпохи Возрождения, она становится доминирующей в Западной Европе. Сенсетивная культура – антипод идеациональной, что становится особенно заметно, если сравнить средневековой мир с западным обществом ХУ – ХХ веков. То, как выглядит общая картина культурно-исторического процесса в европейском регионе на протяжении трех тысячелетий по Сорокину, представлено в приложении. (Таблица № 3).
Согласно Сорокину, каждый из перечисленных типов культуры имеет свою мировоззренческую картину мира, свои формы искусства, свою систему эстетических и этических ценностей, свою правовую систему. Так, например, сенсетивная культура практична и утилитарна. Опорой познания действительности для нее является чувственный опыт, а наука является наиболее авторитетной системой знания и интенсивно развивается. Сенсетивное искусство тяготеет к реализму и натурализму, стремится доставлять зрителю или читателю удовольствие, быть развлекательным. В сенсетивной этике господствует принцип пользы, удовольствия, счастья.
У Питирима Сорокина двойственное отношение к чувственной культуре. Стремясь быть объективным, он подчеркивает определенные ее достижения. В то же время, чувственная культурная, согласно воззрениям Сорокина, несет в себе, вирусы разложения и распада. Так, например, стремление к максимальной чувственности оборачивается тем, что искусство все более тяготеет к изображению патологии уродств, социальных аномалий, оказывающих возбуждающее воздействие на эмоциональную сферу человека. Искусство становится товаром для массовой продажи, приложением к рекламе. В обществе происходит стирание грани между истиной и заблуждением, знанием невежеством. Этические и юридические нормы девальвируют. Допустимым начинают считать все, что выгодно. В обществе под прикрытием демократии все больше все больше воцаряется анархия. Наступает кризис, который философ называет кризисом смены типа культуры.
Процесс смены типов культуры далеко не безболезнен. Он сопровождается социальными потрясениями, выбросами неуправляемой социальной энергии, нарастанием напряженности в обществе, утратой индивидами четких ориентиров бытия, распадов одних и возникновением других общественных институтов, утратой многими членами общества своего социального статуса. Подобные кризисы носят более глубокий, подлинно системный характер, чем какие-то иные: политические, экономические, социальные, ибо они затрагивают основания самой цивилизации и не могут быть разрешены с помощью мер, предпринимаемых даже на государственном уровне. Исходя из того, что кризисные явления подобного типа длятся столетиями, Сорокин приходит к неутешительному выводу о том, что в ближайшей перспективе нас ожидают войны и революции, упадок демократических режимов и торжество деспотизма.
Вместе с тем, Сорокин не присоединяется к глобальному пессимизму Шпенглера. Он считает, что причины гибели и смены культурных систем кроются в них самих, а не во внешних воздействиях. Каждая система ограничена и имеет свои пределы развития. Когда она молода, ее носители энергично реализуют заложенные в ней возможности. Но по мере исчерпания возможностей она утрачивает способность рождать новации. Израсходовавшая свой запас сил культурная система деградирует, становится инертной и вялой. Заканчивается это тем, что разложившаяся и утратившая жизненные потенции система уступает место другой системе, несущей в себе новые возможности. Согласно схеме культурно-исторического процесса, вслед за эрой господства сенсетивной культуры наступает эра господства культуры идеациональной. Речь должна идти не о гибели западной цивилизации, а о закономерной смене ее устаревшей формы новой.
Следует заметить, что в сорокинском исследовании культуры нашли отражение многие идеи, выдвигавшиеся мыслителями прошлого. Его концепция представляет собой попытку синтеза разных направлений историко-культурологической мысли, сочетание представлений о цикличности эволюции отдельных цивилиз0аций с поступательным, прогрессивным развитием человечества в целом. Однако остается неясным, являются ли последовательно сменяющие друг друга идеационная, идеалистическая и сенсетивная эпохи ступенями прогрессивного развития культуры.
Вопросы к самоконтролю
1.Объясните, почему Данилевский подвергает критике принцип однолинейности исторического прогресса?
2.Какие культурно-исторические типы выделяет Данилевский?
3.Чем объясняет Данилевский западный прогресс и восточный застой?
4.Назовите три варианта взаимодействия культур, которые выделяет Данилевский.
5.Как относится Данилевский к идеи исторического прогресса?
6.Объясните, в чем видит Данилевский особенность славянского культурно-исторического типа.
7.Какова типология культур по Шпенглеру?
8.Как решает Шпенглер проблему культурного прогресса?
9.Какой смысл вкладывает Шпенглер в понятие «душа культуры»?
10. Что такое «цивилизация» в понимании Шпенглера?
11.Каковы признаки кризиса культуры по Шпенглеру?
12.Какова типология цивилизаций у Тойнби? Какие признаки он вкладывает в основу их дифференциации?
13.Что такое мимесис и какова его роль в развитии цивилизаций?
14.В чем смысл механизм «Вызов-Ответ»?
15.Каков критерий роста и развития цивилизаций по Тойнби?
16.Каковы критерии распада и гибели цивилизации по Тойнби?
17.В чем состоит особенность взглядов А.Тойнби на идеи культурно-исторического прогресса?
18.В чем суть культурологической концепции П.Сорокин?
19.Какие типы культуры выделяет Сорокин? Охарактеризуйте каждый из этих трех типов.
20.Как трактуется проблема кризиса культуры в концепции Сорокина?
21.Принимает или нет П.Сорокин идею культурного прогресса?
Основная литература
1.Данилевский Н.Я. Россия и Европа. – М.: Знание, 1991 – 456
2.Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. – М.: Знание, 1992- 478
3.Сорокин П.А. Социальная и культурная динамика. – С.Петербург: СПб. Питер, 2000- 564
4.Сорокин П.А. Социологические теории современности. - М.: Знание, 1992 -423
5.Тойнби А. Постижение истории. – М.: Наука, 1996 - 678
6.Шпенглер О. Закат Европы. Очерки морфологии мировой культуры. – В 2-х т. Т.1. Образ и действительность. - М.: Айрис- пресс, 2004 -528
7.Шендрик А.И. Теория культуры. М.: ЮНИТИ, 2002 -519
Дополнительная литература
1.Аверинцев С.С. Морфология культуры О.Шпенглера. Новые идеи в философии. Ежегодник Философского общества в СССР. 1991. – М., 1991 – 78 -102
2.Артановский С.Н. Историческое единство человечества и взаимное влияние культур.- М.Наука ,1967-394
3.Губман Б.Л. Смысл истории А.Тойнби. - М.: Наука, 1991- 321
4.Колева Д. Сорокин – культурологические идеи. - София.,1993 - 272
5.Лосский Н.О. История русской философии. – М.:Политиздат,1993 -652
6.Маркарян Э.С. О концепции локальных цивилизаций. – Ереван.: Культура, 1986 – 358
7.Соловьев П.А. Национальный вопрос в России.- М.:ООО «Издательство АСТ, 2000 - 234
8.Рашковский Е.Б. Востоковедная проблема в культурно-исторической концепции А.Тойнби. - М.: Знание, 1976-369
9.Бажов С.И Философия истории Н.Я.Данилевского. – М.:Наука, 1997 -317
9.Цимбаев Н.И. Славянофильство. – М.: Политиздат, 1986-226
Раздел 4.Современные теории культурно-исторического процесса.
Существование различных культур является очевидным историческим фактом. Вопросы о том, существует ли единство в этом разнообразии, каковы место и роль локальных культур в мировом культурно-историческом процессе, есть ли закономерности в развитии отдельных культур и общечеловеческой культуры, остаются актуальными и сегодня в условиях глобализации. Именно глобализации выдвигает на первое место проблему межкультурных контактов, взаимодействия различных типов культур, а вместе с тем и проблему противоречия межкультурного взаимодействия.
В современных условиях идут два параллельных процесса. Это процесс взаимопроникновения и интеграции и процесс конфронтации и дифференциации. Механизмы взаимодействия культур производят одновременно и созидательную и разрушительную работу. Противоречия и конфликты и становятся постоянными спутниками межкультурного взаимодействия. «Взрыв этничности», который наблюдается сегодня во всем мире, является характерным явлением нашей эпохи. Он означает пробуждение энонационального самосознания, стремление подчеркнуть и отстаивать самобытность своей культуры, а значит активизацию национальных типов культур.
Межкультурное взаимодействие порождает в наши дни проблемы, для которых пока не найдено оптимального решения. Не прекращаются споры о том, какие заимствования приносят пользу развития национальному типу культуры, а какие вред. Ниже приводится краткий обзор наиболее известных теоретических концепций по этим вопросам. Однако следует обратить внимание на то, что будущий специалист в области социально-культурологического знания должен самостоятельно определить позицию по отношению к этим проблемам.
4.1.Современные концепции типологии культурно-исторического процесса.
Следует понимать, что сегодня, когда накопился огромный массив фактического материала по истории мировой культуры, идет интенсивный поиск новых теоретических подходов к ее истолкованию. Интересные методологические программы в этом отношении в этом отношении предлагают многие ученые, в том числе Ф.Фукуяма, и С.Хантингтон. В своих концепциях они исходят из особенностей современных социально-политических процессов, в результате чего вырабатывают альтернативные модели будущего мирового исторического развития культуры.
Модель, которая декларирует конец широкомасштабного конфликта глобальной политики, была предложена Ф.Фукуямой в работе «Конец истории и последний человек». Падание коммунистического мира и окончание «холодной войны» позволяет ему выдвинуть тезис о «конце истории». Фукуяма утверждает, что наступает новый этап истории, в котором будет господствовать однополюсный гармонический мир.
Для того, чтобы оценить идеи Фукуяма, важно понять, какой смысл он вкладывает в понятие «история». Он ее понимает не в обычном смысле как последовательность событий, а как Историю с большой буквы. Для Фукуяма история - есть единый, логически последовательный, эволюционный процесс, рассматриваемый с учетом опыта культур всех времен и народов. Такое понимание истории более всего ассоциируется с взглядами Гегеля и Маркса.
Как известно, и Гегель и Маркс верили, что эволюция человеческих обществ не бесконечна. Она остановится, когда человечество достигнет той формы общественного устройства, которая удовлетворит его самые глубокие и фундаментальные чаяния. По мнению Фукуямы, оба эти мыслители постулировали «конец истории»: для Гегеля это было либеральное государство, для Маркса – коммунистическое общество. Это не означало, что остановится естественный цикл рождения, жизни и смерти, что больше не будут происходить важные события. Это означало, что более не будет прогресса в развитии принципов и институтов общественного устройства, поскольку все главные вопросы будут решены.
Фукуяма так же настаивает на том, что в современных условиях либеральная демократия может представлять собой конечный пункт идеологической эволюции человечества и окончательную форму правления в человеческом обществе, являясь тем самым «концом истории». Разрабатывая идею Универсальной истории, Фукуяма так или иначе дает современную интерпретацию универсалистского подхода к истории.
Ответом на концепцию Ф.Фукуямы стала работа С.Хантингтона «Столкновение цивилизаций». Выдвинув концепцию «столкновения цивилизаций», С.Хантингтон спорит с концепцией «конца истории» Ф.Фукуямы. В отличии от Фукуямы, Хантингтон считает, что с окончанием «холодной войны» подходит к концу и западная фаза развития международной политики. В центр выдвигается взаимодействие между западными и незападными цивилизациями. На этом новом этапе народы и правительства незападных цивилизаций уже не выступают как объекты истории, как мишень западной колониальной политики, а наряду с Западом сами начинают творить историю по собственным меркам.
Его модель носит дихотомический характер, оперируя парами Запад-Восток, богатые (современные развитые страны) – бедные (традиционные развивающиеся страны). Полицивилизационная модель Хантингтона рассматривает мир в рамках семи-восьми крупных цивилизаций. К ним Хантингтон относит: западную, конфуцианскую, японскую, исламскую, индуистскую, православно-славянскую, латиноамериканскую и африканскую.
Хантингтон выдвигает концепцию, согласно которой самые значительные конфликты будущего развернуться вдоль линий разлома цивилизаций. Конфликты неизбежны, потому что цивилизации несхожи по своей истории, языку, культуре, традициям, характеру мировоззрения, и, по самому важному, по религии. Во-вторых, мир становится взаимосвязанным и взаимозависимым, а это ведет к росту цивилизационного самосознания и осознанию различия между цивилизациями. Хантингтон приходит к заключению: мир будет состоять из непохожих друг на друга цивилизаций, и каждой из них (в том числе западной) придется учиться сосуществовать со всеми другими.
Как мы видим, при составлении этой модели Хантингтон прибег к методологии, которую использовал А.Тойнби. На взгляд Хантингтона, парадигма единого мира, где существует или в ближайшее возникнет универсальная цивилизация, нереальна. Он обращает внимание на тот факт, что люди обладают общими чертами, которые их отличает от других существ. Однако эти черты всегда были совместимы с существованием разных культур. Он считает, что довод о том, что сейчас появится универсальная культура или цивилизация постоянно облекается в разнообразные теоретические формы, но ни одна из них не выдерживает даже беглого анализа, поскольку только всемирная власть способна создать всемирную цивилизацию.
Тесную связь между культурной историей человечества и космическими явлениями и геологическими процессами в русской философии пытались обосновать представители «теории русского космизма»: Н.Ф.Федоров, К.Э. Циолковский, А.Л.Чижевский, В.И.Вернадский. На современном этапе в русле этого направления осуществил свои научные изыскания Л.Н.Гумилев. Он высказал предположение, что народы получают первоначальный импульс культурно-исторического развития под влиянием космоса. Он сформулировал теорию пассионарности этносов, то есть их социальной активности. Сильная концентрация космической энергии на сравнительно небольшой поверхности дает начало примерно тысячелетней фазе плодотворного развития того или иного народа. Согласно его концепции, после истечения срока такой фазы наблюдается угасание, «засыпание, растворения этноса» в других народах, иногда сопровождающееся социальными катастрофами и природными катаклизмами. В своей работе «Конец и вновь начало» он применяет свою теорию для рассмотрения культурно-исторического процесса и дает своеобразные объяснения закономерностям в формирования того или иного типа культуры.
Оригинальная концепция культуры как саморазвивающейся системы предложена профессором Петербургского университета М.С Каганом в книге «Философия культуры». Развивая идею культурного прогресса, Каган опирается на применении к культуре принципов синергетики. Он считает, что в развитии культуры действует тот же закон, который синергетика вскрыла в физических процессах. В истории культуры, как и в эволюции физических систем, происходит чередование состояний гармонии и хаоса. Из этого следует, что культурно-исторический процесс нельзя описывать в виде рождений и смертей цивилизаций.
Исходя из этих методологических установок, Каган дает целостное описание культурно- исторического процесса и выделяет основные фазы его развития: первая фаза-переход от первобытной культуры культуре феодальной; вторая фаза – переход от традиционной культуры к культуре креативной. Он показывает, как в ходе этого процесса проявляется действие синергетического закона развития сложных систем: человечество нащупывает методом проб и ошибок способы реорганизации культурной системы для перевода в новое устойчивое состояние.
Логика развиваемой Каганом концепции приводит его к выводу, что середина ХХ столетия является переломным этапом в истории мировой культуры. С этого времени начинается переход от Модернизма к грядущему типу культуры, которой обозначают термином Постмодернизм. Задача этого этапа развития культуры состоит в том, чтобы сохранить завоевания научно-технического прогресса, достигнутые европейской цивилизацией, но избавиться от свойственных ей тенденций разрастания утилитаризма, индивидуализма, бездуховности Содержания Постмодернизма, с этой точки зрения, предстает как поиск путей к преодолению разрыва между элитарной и массовой культурой, традициями и новаторством, Западом и Востоком. Наступает эпоха «многомерного диалога» - всеохватывающего диалога как способа существования культуры и человека в культуре.
До нашего времени, утверждает Каган, культура прошла две большие ступени. Теоцентрическая – имела своей основой мифологическое сознание, которое достигло высшей своей формы в мировых религий эпохи феодализма. Натуралистическая – началась с эпохи Возрождения. С середины ХХ века человеческая культура, как предполагает Каган, начинает подъем на новую, третью ступень – антропоцентрическую. Таков смысл переживаемого нами периода человеческой истории.
4.2 Уникальность культур и культурное единство человечества.
В современном обществе проблема перехода от культурной разобщенности к единству человечества является одной из самых актуальных. При этом следует обратить внимание на то, что альтернатива «однолинейности» и «полилинейности» не является непреодолимой. Альтернативность можно преодолеть, исходя из того, что при полилинейности и разнообразии культур в них существуют одинаковые компоненты – универсалии культуры. Наличие их определяет общность и единство всех культур.
Универсалии культуры – это наиболее общие понятия, которые характеризуют этот феномен. К ним относятся язык, представления о счастье и смысле жизни, семья, образование, танцы, мифы, сказки, благосостояние, вера в Бога и др. Нет ни одной культуры, где бы не отмечались, хотя и по-разному, три особо важных жизненных событий для каждого человека: рождение, бракосочетание и смерть. Поэтому можно утверждать, что в культурных универсалиях выражаются общечеловеческие ценности и идеалы, общепринятые нормы и правила поведения. Никакая культура не была бы культурой, если бы не содержала в себе нормы и запреты, определяющие подлинно человеческие способы поведения. Ведь культура и есть то, что делает человека человеком, а группу людей – человеческим сообществом. Как бы не различались культуры, сохранение, передача из поколения в поколение, укоренение в психике и поведении людей общечеловеческих норм, ценностей и идеалов определяет общность и единство всех культур и образует в этом отношении «однолинейность», пронизывающую весь культурно-исторический мировой процесс.
Следует обратить внимание на то, что обособленное существование народов в течении долгого исторического времени привело к тому, что универсалии своих культур воспринимались людьми как нормы, действующие лишь в рамках своего общества, а за пределами его они теряли свою обязательность. По мере преодоления национальной замкнутости обнаруживается наличие в разных культурах одних и тех же универсалий, только выраженных в разных формах. Развитие связей между народами все больше делает эти универсалии нормами отношений между людьми независимо от национальности и места проживания. Отличительной чертой современного общества является то, культурные универсалии все более осознаются как всеобщие, общечеловеческие идеалы и ценности.
В условиях современного глобализационного процесса создается ситуация коммуникативной прозрачности, свободного прохождения, протекания информационных потоков, не знающих никаких границ и демаркационных линий. Всемирная паутина, Интернет, образуют новую реальность, новую империи. Со своими законами и нормами. И никто не в состоянии противостоять этому объективному процессу, если не хочет оказаться на обочине мировой истории. В современную эпоху практически все народы и государства втянуты в общую сеть контактов и образуют полный противоречий, но единый человеческий мир. Локальные культурно-исторические процессы сливаются в единый мировой культурно-исторический процесс. Увеличивается степень знакомства людей с культурами других народов, углубляется понимание специфики других культур, складываются общие оценки культурных достижений. Таким образом, антропологическое единство человечества как биологического рода дополняется сегодня его культурным единством.
Поэтому сегодня можно по-новому осмыслить соотношение между «однолинейным» и « полилинейным» подходами к культурно-историческому процессу. Указанные подходы выступают как альтернативные лишь по отношению к прошлому, когда история мировой культуры складывалась из мозаики процессов циклической эволюции разрозненных локальных культур. Но когда возникает единый, протекающий при совместном участии всех локальных культур процесс развития мировой культуры, синтез этих подходов становится не только возможным, но и необходимым.
Многие мыслители прошлого убедительно доказывали, что история складывалась из независимых друг от друга циклов эволюции замкнутых культур. Но в современную эпоху включение отдельных культур в единый мировой процесс означает, что для них нет больше независимости, ни замкнутости, ни цикличности, приводящих их к гибели. Они получают возможность развиваться, осваивают и модифицируют по-своему достижения других культур, обогащая мировую культуру своими достижениями. И если прав Сорокин, говоря о чередовании трех типов культур, то весьма возможно, что такое чередование в нашу эпоху прекращается, и нынешняя сенсетивная западная культура не уступит место новой идеационной культуре, а впитывая в себя многообразие плодов духовного творчества разных народов, сможет стать способной к совершенствованию и вместе с другими культурами придать мировому культурному пространству совершенно новый облик.
Только в настоящее время стало окончательно очевидно, что культура, которая не находится в контакте с другими культурами и не испытывает их влияние, неминуемо обречена на отставание от темпо мирового развития. При этом богатая культура, усваивая достижения других культур, не перестает быть своеобразной и уникальной, а лишь еще больше обогащается. При этом специфические черты национальных культур никогда не будут утрачиваться. Более того, чем культура своеобразнее, тем больший вклад она способна внести в мировую культуру и сохранить свое уникальное лицо. Поэтому есть основания думать, что существующие сейчас культуры не утратят ни свойственной им уникальности, ни полилинейности их эволюции. Но эта уникальность и полилинейность будут существовать на фоне их унификации, объединения и синтеза.
Если рассуждать о перспективах дальнейшего развития мировой культуры, то можно предполагать, что они во многом зависят от того, как будут складываться взаимодействие двух противоположных тенденции – сохранения уникальности культур и движения к их синтезу.
Вопросы для самоконтроля
1.Объясните, как Вы понимаете тезис Ф. Фукуяма о «конце истории»? Что философ понимает под понятием «последний человек»?
2.Назовите философа, теория которого является методологической основой концепции Фукуяма ?
3.Каковы, на Ваш взгляд, исторические судьбы либерализма?
4.В чем состоит принципиальное отличие концепции С.Хантингтона от концепции Ф.Фукуямы?
5.Можно ли утверждать, что Хантингтон закладывает мину под идеологические амбиции современной западной культуры?
6.Насколько, на Ваш взгляд, справедливо утверждение С.Хантингтона о предстоящем столкновении цивилизаций, причиной которых будут принципиальные различия в культурах?
7.Дайте оценку взглядам Хантингтона по вопросу социально-политической и культурной обстановке на Украине. Можно ли согласиться с тем, что он оценивает ее как расколотую страну?
8. Можно ли утверждать, концепции что Ф.Фукуяма и С.Хантингтона продолжают развивать сложившиеся ранее альтернативные подходы к объяснению культурно исторического процесса?
9.Объясните, в чем заключается особенность циклической концепции этногенеза Л.Н.Гумилева.
10.Объясните, в чем состоит оригинальность концепции М.С. Кагана в рассмотрении культурно-исторического процесса?
11.Какие типы культуры выделяет М.С. Каган? Как эта типологизация позволяет объяснить смысл современного периода истории?
12.Что ожидает, на Ваш взгляд, человечество – сближение или столкновение цивилизаций?
13.Чем, на Ваш взгляд определяется общность и единство всех культур?
14.Каким Вы видите будущее такого этнонационального типа культуры, каким является украинский тип?
15.Каким Вы видите будущее культурно-исторического процесса в целом?
Основная литература
1.Гумилев Л.Н.Конец и вновь начало.
2.Каган М.С. Философия культура. - СПб.: Питер, 1996.-С. 331 – 386
3.Фукуяма Ф.Конец истории и последний человек.- М.:АСТ: Ермак, 2005 – 588
4.Хантингтон С. Столкновение цивилизаций.- М.: ООО АСТ, 2005 – 603
5.Шевнюк О.Л. Українська та зарубіжна культура. Навч. посібник.- Київ.: Знання – прес, 2002 – 277
Дополнительная литература
1.Гуревич П.С. Культурология. – М.: Гардарика, 2003 - 280
2.Бирюкова М.А. Глобализация: Интеграция и дифференциация культур. Философские науки. № 4.2000. С.33-42
3.Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. – М., 1990.
4.Ерасов Б.С. Цивилизации: Универсалии и самобытность.- М.:Наука,-349
5.Кармин А.С., Новикова Е.С. Культурология. СПб.: Питер, 2004 - 464
6.Попович М.В. Нарис історії культури України. - К.:Знання.1995. -324
7.Шевнюк О.Л. Українська та зарубіжна культура. Навч. посібник.- Київ.: Знання – прес, 2002 – 277
Приложение
Темы рефератов
1.Типология и периодизация культура как научная проблема.
2.Особенности исторической типологии культуры.
3.Типологические черты культуры Запада и Востока.
4.Формирования понятия «мировых цивилизаций».
5.Западноевропейская философия Х1Х века в поисках общих законов истории.
6.Альтернативные подходы к пониманию культурно-исторического процесса.
7.Философское обоснование единства культурно-исторического процесса.
8.Развитие культуры в зеркале европейской мысли Х1Х и проблема «европоцентризма».
9.Дж. Вико и его принцип периодизации культурно-исторического процесса.
7.Н.Бердяев об исторической периодизации культуры
8.Идея общественного прогресса в концепции Гегеля и ее культурологический смысл.
10.Идейные основы марксистской периодизации культурно-исторического процесса.
11.«Осевое время» и его место в типологии культуры К.Ясперса.
13.Концепция культурно-исторических типов Н.Я.Данилевского.
14.Жизненный цикл культурно-исторических типов в концепции Н.Я.Данилевского.
15.Н.Я.Данилевский о характере взаимодействия культур.
16.Культурные миры в концепции О.Шпенглера.
17.Шпенглер и Данилевский: сходство и различие подходов.
18.Прасимвол как стержневая основа существования типа культуры в концепции О.Шпенглера.
19.Судьба европейской культуры интерпретации О.Шпенглера.
20.Концепция А.Тойнби о всемирной истории как истории различных цивилизаций.
21.А.Тойнби о механизме эволюции цивилизаций.
22.Проблема прогресса культуры в концепции А.Тойнби.
23.Типология культуры и динамика культурно-исторического процесса в творчестве П.Сорокина.
24.П.Сорокин о причинах кризиса современной культуры и путях выхода из нее.
25.Философское обоснование «конца истории» в творчестве Ф.Фукуямы.
26.Смена культурологической парадигмы: С.Хантингтона о причинах будущих конфликтов.
27.Циклическая концепция этногенеза Л.Н.Гумилева.
28.Типология культуры М.С.Кагана: от традиционной культуры к культуре креативной.
29.Украинский тип культуры и его отличительные особенности.
30.Глобализация и проблема формирования универсальной цивилизации.
Именной указатель
А
Аверинцев С.С. 55
Артановский С.Н. 55
Б
Бажов С.И. 56
Бердяев Н.А. 10
Бирюкова М.А .66
Бичко І.В. 24
Богомолова Е.В. 36
В
Вебер М. 5, 12
Вернадский В.И. 60
Вико Дж. 21
Г
Гегель Г. 12, 22, 25, 26, 27, 35, 36, 58
Генон Р. 36
Горбач Н.Я. 23
Губман Б.Л. 56
Гуревич П.С.23, 66
Гумилев Л.Н.60, 65, 66
Д
Данилевский Н.Я. 12, 22, 37, 38, 39, 40, 41, 54, 55
Драч Г.В. 24
Е
Ерыгин Е.Н. 24
Ерасов Б.С. 66
З
Злобин Н.С. 36
К
Каган М.С. 61, 62, 66
Кармин А.С. 24,60
Колева Д. 56
Конт О. 21
Л
Лосский Н.О. 56
М
Маркс К. 12, 22, 27, 28, 36, 58
Маркарян Э.С. 56
Н
Новикова Е.С. 24, 66
О
Орлова Э.А. 24
П
Попович М.В. 66
Р
Рашковский Е.Б. 56
С
Сапронов П.А. 24
Сен-Симон 21
Соколов А.Н. 24
Соловьев П.А. 12,41,56
Сорокин П.А. 2,22,37,50,51, 52,53,55,64
Скворцова Е.М. 24
Стрюковский В.И. 24
Т
Тойнби А. 2,22,37,46,47,48,50,55
Тюрменко І.І. 24
Ф
Федоров Н.Ф. 60
Флиер А.Я. 24
Фукуяма Ф. 58,59,65,66
Х
Хангельдиева И.Г 10
Хантингтон С. 58,59,60, 65,66
Ц
Цимбаев Н.И. 56
Циолковский К.Э. 60
Ч
Чижевский А.Л. 60
Чіжевський Дм. 24
Ш
Шевнюк О.Л. 66
Щендрик А.И. 36
Шпенглер О. 2,12,22,37,42,43,45,46,54,55
Э
Энгельс Ф. 27,28,36
Я
Таблица № 1
Культура и цивилизация: типологические черты
Параметры |
Культура |
Цивилизация |
Время возникновения |
Культура предшествует цивилизации, является ее матрицей, кодом |
Цивилизация возникает на определенном, как правило, заключительном этапе культурной эволюции сообществ |
Базисные понятия |
Универсальные, общечеловеческие ценности и прежде всего духовность |
Прогресс, польза, выгода, рационализм |
Соотношение со сферами культурной деятельности |
Духовно-практической, синоним сфер духовной культуры, искусства, религии, философии, науки |
Предметно-практический и духовно-практический синоним хозяйственно-технических и общественно-политических сфер культуры, экономики, политики, права, техники |
Функциональное назначение |
Выражает человеческую деятельность как явление позитивное, творческое и уникальное |
Обеспечивает технологические и организационные средства развития культуры на основе массового тиражирования |
Результаты воплощения |
В шедеврах и памятниках культуры, становящихся народным достоянием |
В достижениях научно-технического прогресса, росте индустрии, религиозном и нравственном плюрализме, продуктах массовой культуры |
Таблица № 2
Основные концепции типологии культурно-исторического прогресса
Универсалистский подход |
Локальный подход |
История – единый закономерный процесс – Г.Гегель |
Теория существования культурно-исторических типов – Н.Я.Данилевский |
Культурно-историческая монадология – О. Шпенглер |
|
История – всемирная, единая. Развивается на основе объективных законов, через сознательную деятельность людей. Развитие идет поступательно и прогрессивно – марксизм |
Теория замкнутых – цивилизаций - А.Тойнби |
Концепция «осевой эпохи» - К.Ясперс |
Концепция культурных суперсистем – П.Сорокин |
|
Теории общественных круговоротов |
Таблица № 3
Динамика культурно-исторических процессов
Эпоха |
Время |
Тип культуры |
Крито-микенская |
Конец 11века до н.э. |
Сенсетивная |
Ранняя античность |
1Х – УI века до н.э. |
Идеационная |
Классическая античность |
У-1У века до н.э. |
Идеалистическая |
Эпоха эллинизма и Римской империи |
111век до н.э. – 1У век н.э. |
Сенсетивная |
Средневековье |
У – Х11 века |
Идеационная |
ПредВозрождение, |
Х11 - Х1У века |
Идеалистическая |
Возрождение, Новое время, современность |
ХУ – ХХ века |
Сенсетивная |